A través de todo trabajo, grande y pequeño, la sociedad tendrá que
despertarse. Humanidad, en su sentido más completo, es divinidad, y su
perfección es Brahmatva (calidad de Brahma). El aspirante no debe olvidar
esto en ningún momento.
(Carya'carya II, 8)
En lo que digas o hagas,
Nunca Lo olvides;
Guardando Su nombre en tu corazón,
Trabaja, recordando que es por El
E, incesantemente activo, déjate llevar por la felicidad.
(Carya`carya II, 8)
El mundo es un panorama de movimiento sin fin, un vasto conjunto de
colores del arco iris. Si al verlo, la gente piensa que verdaderamente ha
conseguido algo permanente, o se intoxica con los colores, estará
cometiendo un gran error. La gente se siente atraída por diminutas
porciones de esta Tierra y abrazándolas, busca el camino de la auto
gratificación. Pero mucho antes de lograr la satisfacción, aquellas
diminutas porciones, aquellos colores, se desvanecen en la nada, dejándola
en frustración y lamentos sin fin, como un demonio ciego y decapitado.
Esto no es un decreto de Dios; es la ley del universo.
El Principio Cognoscitivo Supremo, que es la única entidad conocible para
todos los demás seres, es la única entidad permanente. Para lograr algo
permanente no debe uno correr tras los mezquinos placeres de este mundo.
Más bien, sabiendo que la Entidad eterna, que la Entidad permanente es la
única meta de la vida, debe uno impulsar todas las propensiones hacia
Ella. No se deben desperdiciar las potencialidades propias equivocando lo
temporal por lo eterno.
Todos los objetos creados están asentados en medio de una multitud de
cosas finitas y con la ayuda de la mente individual finita es imposible,
ya sea en teoría o en la práctica, pensar en lo Infinito. Cuando la mente
se intoxica con el pensamiento de lo Infinito, la mente finita trasciende
sus propios límites y se pierde en un estado de paz sin fin. Este es el
más alto logro.
(Namah Shiva'ya Sha'nta'ya, 134)
Las innumerables estructuras que se yerguen como resultado de las
incontables ondulaciones vibracionales de la Entidad Suprema han, por un
lado, animado cada parte de la creación con incansable vitalidad y feliz
dulzura, y por otro lado, han dado lugar a la creencia errónea de que El
es muchos, no uno. De este error surgen todas las deliciosas dulzuras y
especiados sabores de la vida, y también sus penetrantes picaduras de
escorpión y los gemidos de dolor que desgarran el corazón. Por lo tanto,
en Uno vemos muchos con todas sus perfecciones e imperfecciones, con toda
su dulzura y su amargura; todo ello debido al papel específico de los
indriyas - los órganos sensorios.
En la primera etapa de la vida humana, cuando la gente percibe la colorida
procesión de diversos tanma'tras tales como forma, sabor, olor, color,
tacto, etc., se siente inmediatamente atraída hacia ellos. El universo
entero aparece como una gran caravana de muchos colores; captura los
sentidos de la gente, y su mente corre tras ella creyéndola la meta de la
vida. En la primera etapa, este encantador panorama material impulsa a la
gente desde el mundo interior al mundo exterior. Si en esta etapa, alguien
dice a la gente que se vuelva al mundo interior, se irritará y se
molestará. La gente piensa: "Aquí se está muy bien". Mezclando sus propios
colores con los colores de todo lo demás, se pasea sobre mullidas
alfombras de verde pasto y piensa: "¡Todas estas cosas están hechas para
mí!"
Esta existencia orientada hacia lo material es la primera etapa de la vida
humana. En esta etapa, se quiere expresar solo una cosa con todo el ser de
uno, y eso es: "yo existo, solamente yo existo".
Los problemas y las tribulaciones orillan la gente a un examen más
profundo; las penas la inspiran para analizar la ley de causa y efecto. Su
corazón herido quiere ser confortado con un bálsamo curativo de una
entidad más grande que ella misma. Se da cuenta que existe una Entidad más
grande que su pequeño ego. Cualquiera que pueda ser su relación con esa
Entidad, y ya sea que esa Entidad esté o no dentro de su alcance, acaricia
la esperanza de ganar algo de Ella. Solloza: "¡Sálvame, protégeme!"
Entonces cambia su tono mental y dice: "Yo existo, Tú también existes."
Cuando esta relación de esperanza y satisfacción falla en quitar sus
insatisfacciones internas, cuando lo verde del mundo exterior falla en
humedecer el desierto de su mente, cuando las semillas de sus deseos no
germinan, entonces se da cuenta que tendrá que profundizar más. La clave
para la solución yace adentro, en lo profundo. La gente se encuentra
encerrada con llave y con las ventanas cerradas. En la búsqueda de la
llave, se vuelve hacia adentro pero no es capaz de encontrarla. Ni
siquiera siente que está cerca de un guía, mucho menos piensa en una
relación cercana con tal. Concentrando todas sus angustias mentales,
comienza a derramar lágrimas en su mente, y golpeándose la cabeza dice al
desconocido Señor de su vida:
He pasado mi vida en vano
A tan gran Señor no adoré
Perdí la más grande joya.
De verdad soy una criatura desafortunada,
Nunca gocé
Ni siquiera una gota del néctar
Del amor de Dios.
Parama Purus'a (la Conciencia Suprema) es la Suprema Facultad
Cognoscitiva. No hay nada fuera de Ella. También ella siente en el fondo
de Su corazón la agonía interna de la gente desesperada, y le enseña el
tranquilizante camino de la iluminación. Entonces, esa gente desesperada
exclama en la exuberancia de su gozo: ¡Tu existes, OH Señor; yo también
existo."
Y continua penetrando el mundo interior. Los encantadores atractivos del
mundo externo ya no mantienen esclava su mente. El esplendor deslumbrante
de la forma y el color, su destellante atracción, ya no evocan ninguna
respuesta en los más internos recovecos de su mente. El resplandor del
colorido mundo y las refulgencias de la vida interior se vuelven uno.
Tal como Prassad dice:
Lo que eras al principio
Serás al final,
Así como las burbujas
Que salen del agua
A ella vuelven de nuevo.
Y aún más:
El jarro está en el agua;
El agua está en el jarro.
Agua por dentro y por fuera.
Si el jarro se quiebra,
Las aguas se vuelven solo uno.
Solo el sabio entiende esta gran idea.
La externalización y la internalización de los tanma'tras de los indriyas
(las sensaciones de los sentidos) desde el mundo exterior aparecen
entonces como un juego de Maya (ilusión). El mundo externo se fusiona en
el mundo interno y al final permanece solo una Entidad: "Tú existes,
solamente Tú existes".
Así se ha dicho: "Jina'nasya'yam' bha'sate nanyathaeva"(" De todo
conocimiento solo esto permanece").
(Namah Shiva'ya Sha'nta'ya, 138)
El núcleo microcósmico se aproxima al núcleo Macrocósmico no a través de
Jina'na (conocimiento) ni de Karma (acción), sino a través de Bhakti o
devoción. Entonces, ¿porqué debería la gente cultivar Jina'na o Karma? Lo
hace con el fin de que su devoción se vuelva más intensa, no por alguna
otra razón. La gente no come encurtidos (pickles) para llenar el estómago
sino para estimular el apetito y poder gozar más de la comida.
Similarmente, los devotos cultivan Jina'na y Karma no para su crecimiento
físico sino para reunir energías y así avanzar en el camino de la devoción
con mayor rapidez. Este movimiento hacia Parama Purus'a es Bhakti o
devoción. Jina'na y Karma son ayudas, y por lo tanto Jina'na y Karma deben
ser ambas cultivadas.
(Nama'mi Krs'n'asundaram, 152)
La gente se dirige hacia Parama Purus'a (la Conciencia Suprema) por medio
de su devoción. El punto microcósmico se dirige hacia el punto nuclear de
Parama Purus'a. Mientras más se aproxima, más se da cuenta de la cercanía
del núcleo Macrocósmico y más cambia la naturaleza del punto. Mientras más
se aproxima al Sol una gota de agua, más se transforma en vapor. Cuando se
acerca al sol ya no es una gota de agua sino que se convierte en una masa
de fuego.
Hagamos una mejor analogía. Un bloque de hierro avanza hacia el sol.
Cuando se acerca al sol, pierde su solidez y se convierte en hierro
fundido. Se derrite debido a su cercanía con el sol. Cuando se aproxima
aún más, cambia de hierro fundido a hierro gaseoso. Cuando llega a su
máxima proximidad con el sol, se convierte en uno con él a medida que el
hierro se vuelve una masa puramente luminosa. Su existencia ya no puede
separarse del sol.
Al principio, el punto microcósmico posee solo cualidades microscópicas.
Mientras más avanza el sa'dhaka (aspirante espiritual), más cambian sus
cualidades. En el proceso, cuando alguien se aproxima más al núcleo
Macrocósmico, pierde sus cualidades anteriores y asume las cualidades del
objeto de su ideación. Cuando el punto microcósmico llega a un contacto
cercano con el núcleo Macrocósmico, no podrá ya haber dos puntos. Se
fusionan en uno, en el punto Macrocósmico. La entidad unitaria se
fusionará con la Conciencia Cósmica. No hay dualismo al final. El dualismo
no puede sobrevivir.
(Nama'mi Kr's'nasunadaram, 150)
Las entidades unitarias (entidades individuales), los Jiivas, son
impulsadas a actuar bajo el impacto de dos personalidades. Una es el
pequeño "yo" que se muere por acumular muchas cosas, grandes o pequeñas, y
por dar tantas cosas a la sociedad. El pequeño "yo" crea un mundo
alrededor de sí mismo, un mundo de ilusión en donde ese pequeño "yo" se
encuentra entrampado y en donde se considera el supremo monarca.
Simultáneamente, existe un mundo mucho más grande, el mundo mucho más
grande de Parama Purus'a; un mundo donde el pequeño yo es una mera
burbuja. Todas las esperanzas y aspiraciones, todos los deseos e impulsos
de esa burbuja insignificante que reside dentro de la vasta mente de
Parama Purus'a, alcanzan su realización suprema solamente al tiempo de
fusionarse el "yo" con la corriente principal del Flujo Cósmico. De otra
manera, las esperanzas y deseos individuales permanecen siempre sin
alcanzarse ni realizarse. Los seres humanos abrigan miles de deseos en sus
corazones, pero esos deseos permanecen generalmente sin cumplirse porque
las ondas de los deseos del individuo humano no mantiene paralelismo con
las ondas del deseo Cósmico.
(Nama'mi Kr's'nasundaram, 41)
El movimiento de todos y cada uno de los objetos del universo es de una
manera particular, a menos que se redirijan de alguna otra manera por una
fuerza mental más fuerte. Pero el caso de los seres humanos es diferente;
tienen ellos especialidades muy propias. Un río se mueve de la montaña
hacia el mar, y nunca del mar hacia la montaña. Pero en el caso de las
mentes humanas, de los microcosmos humanos, el movimiento puede ser de la
montaña hacia el mar y, también, del mar hacia la montaña. Esta es la
especialidad de la mente humana.
La objetividad de la mente humana, de manera diferente a otras entidades
de este universo, puede moverse de lo sutil a lo burdo, o de lo burdo a lo
sutil. Por esto se ha dicho: "La mente es la causa de la esclavitud, y
esta misma mente es también la causa de la liberación, la emancipación de
la mente humana". Si se fomenta el movimiento hacia lo burdo, la mente y
al mismo tiempo la existencia entera del ser humano se convertirán en
materia burda. Será un camino de prati-saincara negativo (evolución
negativa). Y si se fomenta el movimiento hacia lo sutil, la existencia
entera se convertirá entonces en la Conciencia Cósmica, en la Facultad
Cósmica Cognoscitiva. Si el mismo sentimiento del yo se entrega en el
altar de la Existencia Suprema, la existencia entera se convertirá en uno
con el Principio Supremo Cognoscitivo. Uno se volverá omnisciente, una
entidad todo conocedora.
("El Flujo Existencial y Su Punto Culminante", Calcuta, 1986.)
Purus'ottama (El Núcleo Cósmico o Parama Purus'a) se asocia con los Jiivas
o microcosmos, y con el mundo o Jagat a través de Otha yoga (asociación
penetrante) y de Protah yoga (asociación individual). Es enormemente
difícil ser Purus'ottama. ¿Cuál es la dificultad? El debe permanecer
siempre asociado con todo y con todos. Ninguno de sus seres creados deberá
descuidarse o menospreciarse. El debe estar asociado con las mentes de
todos y cada uno, escuchar sus pensamientos y aliviar sus sufrimientos,
sean letrados o iletrados, ricos o pobres. El debe cargar con la
responsabilidad de la creación entera. Entonces, y solo entonces, merece
El ser Purus'ottama. No es Purus'ottama aquel que permanece sentado en su
torre de marfil, indiferente a las penas y sufrimientos de los seres
creados, pero sí aceptando su veneración. Para ser Purus'ottama, se tiene
que permanecer asociado con los seres creados tanto colectiva como
individualmente a través de Otah y Protah yoga.
La relación personal con cada uno de los individuos, con cada partícula de
polvo, con cada gota de agua, se llama Otah yoga. Es decir, Purus'ottama
está atento a tus pensamientos y sentimientos individuales, tus gozos, tus
penas; y toma medidas convenientes para quitar tus angustias y
aflicciones. Aquí usé deliberadamente el término "convenientes"". Eso
implica que El tiene que dar los pasos necesarios para quitar las
privaciones, sufrimientos y miserias de uno sin poner en peligro el
interés colectivo. Esto no lo puede hacer El. Aunque no pueda ir contra el
interés colectivo, está obligado a prestar atención a las necesidades y
sentimientos de cada individuo. A esto se le llama Otah yoga.
(Nama'mi Kr's'nasundaram, 61)
Supongan que hay un espejo nítido y ante él colocan una gran rosa roja. Si
ustedes contemplan el espejo, ¿qué verán? Una rosa roja. A distancia,
puede uno decir que el espejo es rojo, pero, ¿es realmente rojo? El espejo
no es rojo. Ha sido coloreado aparentemente por la rosa roja. Así como el
espejo aparece coloreado aparentemente de rojo, el alma humana también se
colorea aparentemente con la virtud y el vicio. Cuando la conciencia
individual entra en contacto con cualquier acción, onda mental síquica o
sentimiento mental, aparentemente se afecta pero no en realidad, tal como
el espejo no está en realidad pintado de rojo.
De la misma manera, cuando los seres individuales (Jiivas) se acercan a
Parama Purus'a, el impacto de sus pensamientos y acciones buenos o malos
se vuelve distinto y es expulsado gradualmente de la mente, porque los
colores de esos hechos mundanos, buenos o malos, no pueden acercarse a
Parama Purus'a. Cuando el ser individual entra en proximidad cercana con
Parama Purus'a, sólo el reflejo de Este permanece. Cuando las imágenes
reflejadas de la conciencia individual se fusionan con Parama Purus'a,
sólo Uno permanece, el verdadero Parama Purus'a. Es por esto que El dice:
"Acéptame solo a Mí, no a Mis reflejos. Yo te liberaré de todos los
pecados. No te preocupes."
(Nama'mi Kr's'nasundaram, 162)
Un Jiiva ordinario (ser individual) puede volverse extraordinario por
medio de la sa'dhana (práctica espiritual) y del Karma, por virtud de un
intelecto refinado y servicio desinteresado. Cuando aquellos individuos
altamente evolucionados se fusionan con Parama Purus'a, le dan mucho más
sentido a la existencia Macrocósmica, mucho más significado. Una pequeña
gota de esencia floral puede dar aroma a cientos de gotas de agua. Así ,
la absorción en Parama Purus'a de un ser tan evolucionado le añade encanto
a Parama Purus'a.
(Nama'mi Kr's'nasundaram, 168)
Supón que escuchas un sonido (el sonido es un tanma'tra o expresión
inferencial); supón que tocas algo (el tacto es otro tanma'tra); tú ves
algo y piensas algo (todos estos son tanma'tras). El controlador aparente
de todas estas experiencias inferenciales es tu mente. Pero existe otra
entidad escondida tras de tu mente. Por ejemplo, cuando ves un espectáculo
de marionetas, te sientes encantado de observar como los muñecos mueven
las manos y los pies, pero no ves la persona que maneja el bello
espectáculo tirando de las cuerdas desde atrás.
Similarmente, notamos las expresiones inferenciales del microcosmos,
llegamos a conocer cómo alguien canta canciones melodiosas, baila
bellamente danzas rítmicas, pronuncia maravillosos discursos, etc. Pero no
podemos ver la Entidad que tira las cuerdas desde atrás y está a cargo del
espectáculo. Y la cosa mas divertida es que el conferencista, el cantante
y el bailarín creen que ellos son los agentes, los ejecutantes. Y se
quedan con todo el crédito de la actuación. Las personas no se toman el
cuidado de pensar en la Entidad que tira las cuerdas desde atrás; o si son
más tontas piensan que otros las ven nada más a ellas y no a la Entidad
que tira las cuerdas desde atrás, para que el crédito les pueda llegar a
ellas. Hay personas que piensan así. Sin embargo, tú te mueves y bailas
bajo Su control. El hace tu danza desde atrás.
(Namami Kr's'nasundaram, 179)
¿Cuál es el culto de la devoción? Todos y cada uno de los objetos de este
universo son atraídos hacia otros objetos. Hay una relación entre una
estrella muy grande, un planeta o un satélite y un pequeño meteoro, o aún
una piedra. Uno atrae al otro y debido a esta atracción mutua se mantiene
el equilibrio en el universo. Si alguna persona piensa equivocadamente en
un momento de debilidad que es una entidad inútil, que su existencia
carece de significado; si una diminuta hormiga piensa que su existencia no
tiene valor, o si una anciana de cien años cree que su existencia física
no vale nada y, como tal, importa poco que siga viviendo o que muera,
estarán totalmente equivocados. La existencia física de cada uno es
igualmente valiosa. La principal interrogante es cómo puede ser mejor
utilizada la existencia de uno. No hay nada en este universo que carezca
totalmente de valor.
En todas partes existe una atracción mutua. Una hormiga pequeña atrae a
una entidad grande, y la entidad grande atrae a la pequeña hormiga. En el
flujo sentimental de la devoción, cuando una persona piensa que está
atrayendo al vasto universo incluyendo a Parama Purus'a y que también ella
está siendo atraída por Parama Purus'a y el universo, experimenta un
sentimiento consciente de atracción mutua denominado Bhakti (devoción) en
lenguaje psicológico. Ya sea letrado o iletrado, joven o viejo, se dice
que aquél que está dotado con este elemento de devoción tendrá una carrera
exitosa, pues el más alto logro de la existencia microcósmica yace en la
misma capacidad de atraer al Supremo. La más grande Entidad te atrae con
poderosa fuerza. Tú también atraes a la más grande entidad con tu fuerza
limitada. No eres inferior a nadie.
(Nama'mi Kr's'nasundaram, )
He aquí otra pregunta: ¿Porqué crea El? ¿Cuál es la necesidad de la
creación? Los seres humanos y todas las demás criaturas vienen aquí para
experimentar muchos sufrimientos. Entonces, ¿qué es esta creación? Muchos
millones de personas vinieron aquí a esta Tierra durante los últimos
cuatro mil años, pero no pudieron dar un respuesta satisfactoria a esta
eterna pregunta. Pero cuando los devotos llegaron dijeron: "Esto no es
para nada un problema complicado. Es muy simple. Ustedes, escolares
estudiosos, no pueden dar la respuesta. Pero yo sé cual es la respuesta.
Mi Señor estaba solo en el universo antes de la creación. Piensa
solamente: si estás solo en la jungla, la vida se vuelve miserable. Y en
este vasto espacio mi Padre Supremo estaba solo. Únicamente para salvarse
a Sí Mismo de los sufrimientos de la monotonía El creó.
Y, ¿de donde vino el material? El material vino de su mente porque todo en
este universo está dentro de El; nada está afuera. Entonces, ningún
material puede venir de afuera. En Su pasta ectoplásmica, esto es, en Su
mente, está el material, y El crea todo dentro de Su mente. Hay muchos
objetos animados e inanimados, pero todos están dentro de Su mente y no
fuera. Una persona puede ser educada, puede ser iletrada, puede ser de
color oscuro, puede ser pobre o puede ser rica, pero todas están dentro de
Su mente. Todas son Sus creaciones síquicas, todas son Sus hijos, la amada
progenie de su amante Progenitor. Así que, nadie carece de importancia,
nadie es insignificante. Nadie debe ser suprimido, oprimido o reprimido.
(A'nanda Vacana'mrtam XIV, 103)
Ahora bien, estos seres creados, siendo ellos la progenie del mismo Padre,
son miembros de la misma Familia Universal. No debemos olvidar este hecho
supremo. Todo está dentro de Su mente. ¿Puede un pecador ir más allá de la
periferia de Su mente cuando no existe nada más allá de Su mente? No.
Nadie puede ir más allá de la periferia de Su mente. Y El no puede decir:
"Tú, muchacho travieso, sal de aquí." Si tal orden fuera dada por El, ese
muchacho travieso diría allá mismo: "Oh, Padre Supremo, ¿ a donde puedo yo
ir ? Porque todo es infinito, todo está dentro de Ti. Si Tú me dices
"Muchacho travieso, sal de aquí" ciertamente habría algo fuera de Tu mente
y yo allá iría. Y si hay algo fuera, entonces Tú no eres infinito. Así
que, oh, Padre Supremo, o bien retiras Tu orden o cambias Tu nombre.
Los pecadores están dentro de Su mente y también lo está la gente
virtuosa. Los pecadores son Sus hijos traviesos y El siempre quiere que
Sus hijos traviesos se vuelvan buenos hijos por su propia conducta. No
puede expulsar a nadie de Su mente, del campo de Su mente universal.
(A'nanda Vacana'mrtam XIV, 103)
Esta es la cualidad de Parama Purus'a, que El ha creado a los seres
individuales, y es una especie de obra teatral Suya el tenerlos cautivos.
Un escritor le da un papel particular a una determinada persona. De la
misma manera este Gran Director de esta Gran Obra Teatral ha involucrado a
cada uno de la manera que le corresponde. Al hacerlo así, El encuentra
felicidad y es por eso que lo hace. Y también lo hace para que las cosas
sean más interesantes.
Ha implicado a todos en uno u otro papel y también ha escogido un papel
especial para Sí Mismo. En la obra teatral, retira la servidumbre de un
individuo particular y lo libera. Poner a alguien en servidumbre y de
nuevo liberarlo es su Liila' (Juego Cósmico). Y El está absorto en este
Liila'.
Por lo tanto, nadie debe estar desconcertado acerca de nada. Todos
deberían saber que su bienestar le concierne a El. Así como a los padres
les interesa su hijo, a El le interesa aún más cada uno de sus hijos. Por
lo tanto, no estés temeroso o perplejo bajo ninguna circunstancia. Te he
dicho que no estás solo en este mundo; la Entidad que guía a las estrellas
también te guía a ti.
(A'nanda Vacana'mrtam IV, 64)
Algunos pueden decir que solo Brahma es real y el universo es ilusorio.
Veamos cuán correcta es esta afirmación. Dicen ellos que el universo es un
forma imaginaria de Saguna Brahma (Entidad Cósmica). Ahora bien, aunque el
universo sea producto de la Imaginación Cósmica, no deja de ser una forma,
y la acción de la formación de este mundo imaginario dentro de la Mente
Cósmica no es falsa. Por otra parte, dado que el universo es imaginación
de la Mente Cósmica, tampoco puede ser aceptado como real. Por lo tanto,
este mundo no es real ni irreal; es una verdad relativa.
(A'nanda Ma'rga, 36)
Debido al temor a los tigres, la gente del pasado imaginó un dios tigre;
debido al temor a los cocodrilos, imagino un dios cocodrilo; para
sobreponerse a las dificultades en el bosque, imaginó un dios del bosque;
en climas calientes y húmedos donde abundan las serpientes , debido al
temor a ellas, imagino un dios serpiente. Estos tipos de imaginación
surgen mayormente debido al temor o a otras propensiones.
La gente codiciosa, con la esperanza u obsesión de acumular más riqueza, y
eso, también, sin ningún sufrimiento, imagina un dios de la riqueza. Los
estudiantes que no quieren trabajar duro para adquirir conocimientos
imaginan una diosa del aprendizaje con la esperanza de pasar fácilmente
exámenes difíciles. Y en lugar de un esfuerzo individual sostenido,
rectitud y máxima sinceridad, que son indispensables para lograr la
salvación, la gente acaricia la esperanza de conseguirla pidiéndola a
varios dioses y diosas imaginarios , con adoraciones ritualistas y
parafernalia fácilmente obtenible, y cantando unos cuantos mantras.
La existencia de tales dioses y diosas depende enteramente de la mente
humana; son creados totalmente por los seres humanos, mantenidos por los
seres humanos , y finalmente se fusionarán con la mente humana. ¿Cómo
pueden, entonces, liberar a las mentes humanas del cautiverio síquico y
fusionar a la conciencia individual con la Conciencia Suprema?
(Namah Shiva'ya Sha'nta'ya, 165)
La Suprema Entidad, el Parama Purus'a, crea todo. El es el generador; la
primera letra es G. El es el operador de todo; la primera letra de
operador es O. Finalmente, todo es destruido por El. Todo regresa a El.
Esta destrucción no es una destrucción horrible. Es una dulce destrucción,
regresando al regazo de Parama Purus'a. Así pues, El destruye; la primera
letra es D. G-O-D (en inglés, Dios). La palabra es God (Dios).
El es el Progenitor Supremo, y todo en este universo es Su progenie. El es
el Padre Supremo, y los demás son Sus hijos. Así que, siendo todos hijos
del Padre Supremo, la relación entre los seres humanos es la de un grupo
familiar. Ustedes tienen un lazo familiar de hermandad porque todo lo
creado tiene el mismo Padre. El origen es el mismo. Cuando los aspirantes
espirituales conozcan este hecho, no tendrán ningún tipo de complejo de
inferioridad o complejo de superioridad en sus mentes. No son inferiores a
ningún otro, no son superiores a ningún otro, puesto que ellos son uno con
sus hermanos y sus hermanas. El aspirante espiritual debe desarrollar un
sentido de equilibrio de fuerzas en su mente.
(A'nanda Vacana'mrtam XIV, 17)
Una de las facultades de la mente es que se mueve; no puede permanecer
estancada. El movimiento es imprescindible para la mente. Este movimiento
se llama vrtti. Cuando este vrtti, este impulso síquico, esta movilidad
síquica es hacia lo burdo se llama pravrtti, y cuando es hacia lo sutil se
llama nivrtti. Si este impulso hacia la materia, este anhelo material se
redirige hacia algo sutil, hacia la Facultad Cósmica o la Mente Cósmica,
entonces pravrtti se convertirá en nivrtti. Tu anhelo por dinero, por
nombre o por fama puede convertirse en un anhelo por Parama Purus'a, quien
es la meta de tu vida. Aquellos cuyas mentes están dominadas por el flujo
de pravrtti no necesitan preocuparse; en lugar de suprimir estos anhelos
materiales, pueden simplemente redirigirlos hacia Parama Purus'a, y esto
los convertirá, de seres ordinarios, en almas grandiosas. Las hoy
surgientes olas de pravrtti se convertirán mañana en un flujo tranquilo de
bienaventuranza.
("El Flujo Existencial y El Punto Culminante", Calcuta,1986)
La mente sigue moviéndose. Y el punto culminante, el desiderátum, es
Parama Purus'a, el Amor Eterno, el Amor Universal personificado. Tu
marcha, tu movimiento, es hacia El. Esto es, tu mente se mueve de lo burdo
a lo sutil, de la materia a Parama Purus'a, y es el derecho de nacimiento
de todo mundo marchar en esta marcha universal, seguir adelante por el
sendero de la rectitud. Solamente enseña el sendero a todos, únicamente
diles: " Oh, seres humanos, el sendero está listo para todos, sólo
vengan!" Quienquiera que esté dotado de una mente humana y de un cuerpo
humano tiene derecho a seguir por este sendero, y un día, al final de la
jornada, uno está destinado a alcanzar a Parama Purus'a. Cuando Parama
Purus'a, la Cognición Cósmica, es tu meta, el triunfo es imprescindible.
El triunfo está contigo.
("El Flujo Existencial y El Punto Culminante", Calcuta, 1986)
Durante esta marcha, la propuesta es doble. Una es: Parama Purus'a, el
amor personificado es tu meta y debes obtenerlo. Y a medida que te muevas
hacia la Meta Cósmica, hacia la Facultad Cognoscitiva Cósmica, debes
continuar luchando contra tus ataduras internas y externas. Las ocho
ataduras internas de la mente son conocidas como pashas , las cosas que tu
familia, tus amigos y vecinos te han enseñado, como odio, temor, timidez,
etc. Debes librar una guerra contra estas ataduras impuestas.
Y están los sadripu , los seis enemigos internos, no sam'ska'ras impuestos
ni ataduras impuestas, sino ataduras innatas. Debe uno luchar contra estas
ocho ataduras externas y seis ataduras congénitas. Esta lucha es con la
mano izquierda; y con la mano derecha debe uno servir al universo entero
sin restricción de casta, credo o nacionalidad, sino más bien con el
sentimiento de Neohumanismo. "El universo es mío; todos los seres
vivientes son míos. Yo estoy para servirles y para ayudarlos. Si no les
sirvo yo, si yo no los ayudo, "quién más les ayudará?" Yo estoy aquí para
servirles!". De esta manera, si tú estás luchando contra estas ataduras
internas y externas con una mano y sirves al universo con la otra, tu
existencia será dichosa en todas y cada uno de las áreas de tu movimiento;
tu existencia será gozosa.
( "Flujo Existencial y El Punto Culminante", Calcuta, 1986)
El sendero de dharma
No importa cuán grande sea la riqueza del logro, no puede satisfacer el
hambre de la mente humana que siempre añora felicidad ilimitada. Aquellos
que persiguen fortuna y reputación, nombre y fama, nunca pueden ser
felices a menos que obtengan una cantidad infinita de todo esto. Pero dado
que el mundo es finito, ¿cómo pueden los objetos de este mundo ser
infinitos? Además, no es materialmente posible adquirir objetos en
cantidades ilimitadas. Entonces, el logro mundano, aún si se trata de la
adquisición de todo el globo terráqueo, no es ilimitado ni eterno .
Y, ¿cuál es aquel objeto eterno que puede brindar gozo y felicidad
ilimitados a los seres humanos? Solo la Entidad Suprema (Parama Purus'a),
eterna e infinita. La realización total de esta Entidad Suprema trae
consigo satisfacción suprema. De hecho, detrás de todos los inacabables
deseos de gozo mundano yace este deseo escondido de Suprema
autorrealización. Así, alcanzar a Brahma es la misma naturaleza congénita
(Dharma) de los seres humanos , la naturaleza arraigada de todos los seres
vivientes.
"Dharma" significa literalmente una característica innata, la naturaleza o
propiedad de un objeto. La propiedad del fuego es arder. Así como el fuego
y su propiedad son inseparables, similarmente los seres humanos y su
propiedad, su búsqueda de Brahma, son uno y lo mismo.
(A'nanda Ma'rga, 2)
Dharma no significa una religión en particular; significa la quintaesencia
de la misma existencia de uno. Dado que los seres humanos han venido en
forma humana, tendrán que vivir y crecer, tendrán que establecerse en la
vida humana y morir una muerte gloriosa, pues este es su dharma humano. No
pueden permitirse, simplemente a causa de sus instintos de
autopreservación y reproducción, degradarse al nivel de los seres no
humanos.
La misma esencia de ma'nava dharma, dharma humano, yace en tres factores,
más un cuarto factor que es el resultante de los tres primeros: (1)
vista'ra, el principio de expansión; (2) rasa, el principio de entrega
total a Parama Purus'a; (3) seva', servicio desinteresado a Parama Purus'a
y a su creación; y (4) tadsthiti, el refugiarse finalmente en Parama
Purus'a.
Los seres humanos quieren expansión (vista'ra), pero esto no es posible
privando a otros de su riqueza. Solo es posible empapando los valores
humanos y la conciencia existencial propia con un caudal de dulzura., y
expandiéndolos por todo el universo, infundiendo los más dulces
sentimientos de los más íntimos recovecos del corazón de uno en el corazón
de todas y cada una de las entidades.
Rasa significa estar saturado de conciencia siempre bienaventurada, para
animar la existencia humana con dulce frescura. Esto se vuelve posible
solamente cuando se mantiene un vínculo constante con la Entidad Suprema
de quien ha surgido la propia existencia individual de uno.
Este mundo de uno es un mundo de toma y daca. Y en el proceso de tomar y
dar, la mente humana ni progresa ni retrocede. Si uno piensa solamente en
recibir, la mente se degenera; de nuevo, si uno piensa solamente en dar,
en una cierta etapa se puede desarrollar indiferencia hacia la misma
existencia propia. Así pues, la gente tendrá que trascender este nivel de
tomar y recibir; tendrá que considerarse a sí misma como un instrumento de
la Entidad Suprema y ,sin reservas, arrojarse en el trabajo deseado por
Esta. Este es el espíritu subyacente en seva'.
Así bien, vista'ra, rasa y seva', estos tres, caen dentro del ámbito de la
sa'dhana', y la meta de la sa'dhana' es el cuarto factor, el resultante de
estos tres.
Ma'nava dharma, el dharma humano, es la combinación de todos los cuatro
factores. Este dharma es el amigo más grande de los seres humanos. Se
puede sacrificar cualquier cosa en nombre de este dharma; ningún
sacrificio es demasiado grande. Por lo tanto, este dharma es llamado
Bha'gavat dharma .
(Namah Shiva'ya Sha'nta'ya, 129)
Alguien puede pensar que podrá hacer penitencia en las cuevas de los
Himalayas con las piernas hacia arriba y la cabeza abajo, descuidando la
angustiada gente de la sociedad. Si Parama Purus'a llega y quita la pesada
puerta de piedra y aparece ante aquél y le pregunta: "¿Qué quieres, hijo
mío?", y si aquél responde: "Quiero ser una de las estrellas de la
constelación de la Osa mayor", su deseo nunca se verá cumplido. Su
prolongada penitencia en las cuevas terminará en nada. Esto no es
Bha'gavat dharma.
Un padre de familia, aún cuando normalmente desarrolle sus actividades
mundanas, debe seguir sinceramente Bha'gavat dharma y también servir a las
criaturas sufrientes. Y los sannya'siis (renunciantes), mientras
permanezcan fuera de la vida familiar, deben seguir Bha'gavat dharma y
aplicar el bálsamo de la paz y el progreso a todas las aflicciones de la
humanidad. Este es el verdadero camino del dharma; esto es exactamente lo
que Parama Purus'a quiere.
La penitencia de los sannya'siis o de los padres de familia en las cuevas
de la montaña puede ser destruida completamente por los pensamientos y
recuerdos recurrentes de la vida mundana. Mientras están sentados en los
Himalayas, meditarán en las golosinas de Calcuta hechas de azúcar de
dátil. Solamente se vuelve exitoso el voto de renunciación, solamente se
vuelve exitosa la vida espiritual de aquellos sannya'siis cuya mente se
llena de dolor con el lúgubre contacto del pesar humano, de aquellos cuya
mente centellea como rubíes y esmeraldas con las lágrimas de gozo y risa
de todos los seres.
(Namah Shiva'ya Sha'nta'ya, 132)
Aquellos que creen que pueden interesarse solo por Para'vidya'
(conocimiento espiritual), y, finalmente, con su ayuda, llegar al
autoconocimiento, están equivocados. Porque mientras trabajan
exclusivamente para la autorrealización - a'tmamoksa'rtham -, los gusanos
del egoísmo se amadrigarán profundamente en la mente humana y, finalmente,
socavarán todas las más dulces y finas sensibilidades humanas, toda la
expansión generosa de la mente humana, y arrojarán a la persona al pantano
del remordimiento. Así que, el esfuerzo para lograr exclusivamente la
realización espiritual no puede ser considerado un modo de vida ideal.
De nuevo, si alguien trabaja exclusivamente para el bienestar del mundo,
jagathita' ya, se debe dar cuenta que para prestar servicio desinteresado
es necesario ser absolutamente puro, con la expansividad del vasto océano
y la serenidad del cielo azul. De otra manera, al promover el bienestar
del mundo, puede uno desarrollar un deseo egoísta en la mente propia en un
momento de debilidad, como resultado del cual se puede uno dañar y dañar
también al universo. Así que aquellos que no aspiren a la autorrealización
tampoco pueden promover el bienestar del mundo.
(Namah Shiva'ya Sha'nta'ya, 145)
Es universalmente cierto, para todas las épocas y en todo lugar, que
dharma es la principal corriente de la vida humana. Es el ímpetu de los
seres vivientes; es también su fuente de riqueza y la guía para su jornada
a través de la vida. En el sentido penetrante de la palabra, todos los
objetos animados o inanimados tiene su respectivo dharma; es decir que
dharma denota la existencia misma de un objeto. En su sentido estrecho,
dharma está menos manifestado en los inanimados. En las entidades
animadas, la manifestación de dharma de las criaturas no humanas es
instintiva e innata. Pero el dharma de los seres humanos es mucho más que
esto; se infiltra y penetra en todas y cada una de las esferas de la vida.
Así pues, en el reino de dharma, la única fuerza motivadora, verdadera
guía, controladora y protectora de la gente es una excelente y amplia
ideología que aporte directrices audaces, definidas y claras para todos
los aspectos de la vida humana, desde la rutina diaria personal de uno,
las actividades sociales y la motivación colectiva, hasta la inspiración
espiritual que lo lleva a uno más y más cerca de Dios. Una escritura que
no llene estas condiciones no es de ninguna manera digna de ser llamada
una escritura. También deberíamos recordar que en el reino de dharma deben
existir normas claras en la forma de dharma sha'stra (tratados
escriturales) y simultáneamente han de existir guardianes estrictos
quienes durante su vida se guíen a sí mismos tanto como a otros de acuerdo
a esas normas escriturales. Después de su deceso, vivirán para siempre en
sus enseñanzas, las cuales, aunque dadas para una época particular, se
convertirán en código de conducta para todo tiempo.
(Namah Shiva'ya Sha'nta'ya, 167)
La necesidad de la sádhaná
Hay un dicho popular: "shreya'm'si bahuvighna'ni", "El camino de la
excelencia espiritual está sembrado de numerosos obstáculos". Cuando uno
se propone una gran tarea, tendrá que confrontar numerosas dificultades.
Mientras más grande sea la tarea, más poderosos serán los obstáculos. Es
por esto que la persona que quiera ejecutar acciones nobles deberá estar
lista para enfrentar oposición desde el mero principio. Aquellos que no
están preparados para los obstáculos comienzan a titubear y finalmente se
rinden ante la oposición.
Dejen que aquellos bien versados en la ética me critiquen o me alaben, si
así lo quieren. La diosa de la fortuna puede ser lo suficientemente amable
como para quedarse en mi casa, o puede irse a donde guste. La muerte me
podrá visitar hoy o décadas después; me importa poco. La gente sabia nunca
se saldrá del camino de la rectitud, el camino que ha aceptado como su
ideal.
(Nama'mi Kr's'nasundaram, 7)
La acción en la esfera espiritual implica un esfuerzo constante. "No me
importa ninguna atadura material o mundana; seguiré avanzando hacia el
éxito, aplastando los guijarros de obstáculos y estorbos bajo mis pies. No
admitiré ninguna confusión mental. Avanzaré como un meteoro hacia la
conquista suprema aplastando y desgarrando en pedazos todos los
pensamientos negativos en mí. Si un obstáculo se vuelve tan alto como los
imponentes Himalayas, riendo lo haré también añicos; y fácilmente cruzaré
sobre las colinas. Y en la esfera espiritual, saltaré por encima de los
defectos filosóficos en forma de dogmas que están diseminados aquí y allá
como hoyos en el suelo, y me volveré uno con la Divinidad."
(Namah shiva'ya Sha'nta'ya, 122)
Si alguien contempla un árbol y piensa que un mango maduro caerá
automáticamente en su boca y que la cáscara automáticamente se pelará y
que el hueso automáticamente saldrá de su boca y que su deseo puede ser
cumplido, esto podrá ser posible solo en el mundo teórico, juzgado en la
perspectiva de la eternidad; pero nunca en el mundo práctico. En el mundo
práctico, uno tendrá que tomarse la molestia de trepar al árbol, coger la
fruta, pelar la cáscara y quitar hueso mientras se come el mango.
"Ciertamente alcanzaré desarrollo intelectual." Si pensando así,
permanezco sentado por la eternidad, posiblemente en un distante futuro
tendrá lugar ese desarrollo intelectual. Pero si en lugar de hacer eso
sigo un camino práctico de desarrollo intelectual, ¿no será eso más sabio?
"Parama Purus'a es mi más amado. Es el consentido de mis ojos. Yo quiero
conocerlo, quiero llegar a El con todo mi ser." Si permanecemos
ociosamente sentados pensando así, Parama Purus'a permanecerá lejano. Pero
si corremos hacia El con todo nuestro anhelo espiritual y lo empapamos con
nuestra devoción de una manera sistemática, ¿puede el logro supremo estar
lejos?
Este parishrama (esfuerzo bien dirigido) es el primero y el último paso
hacia el éxito mundano, el logro síquico y la satisfacción espiritual de
los seres humanos. De hecho, la aversión a este parishrama es el mayor
impedimento al éxito, grande o pequeño, en la vida humana. Es por esto que
Shiva dijo en lenguaje claro: "Parishrama vina'karyasiddhirbhavavati
durlabha' ", "Sin parishrama, el éxito en cualquier campo de actividad es
imposible."
(Namah Shiva'ya Sha'nta' ya, 123)
La gente inferior ni siquiera comienza algún gran trabajo a causa de la
mera anticipación de oposición. La gente mediocre sin duda comienza algún
trabajo pero cuando se confronta con oposición deja el trabajo incompleto.
El mejor tipo de persona nunca deja ningún trabajo incompleto. Aún
confrontada con enormes dificultades a cada paso, persiste hasta que el
trabajo esté terminado con éxito.
(Nama'mi Kr's'nasundaram, 7)
Los seres humanos mortales pueden lograr la liberación solamente si
canalizan toda sus tendencias síquicas, todas sus ondas de pensamiento
hacia el Supremo, y entonces el flujo dinámico de sus mentes, concentrado
en un solo punto, se vuelve uno con la Suprema Cognición, más allá del
alcance de toda atadura. El microcosmos finito se fusiona con el
Macrocosmos; el pequeño "yo" se disuelve en la vastedad infinita. De
hecho, este "yo" nunca se pierde, sólo que el pequeño "yo" se convierte en
el gran "Yo". La Suprema Cognición absorbe completamente al "yo"
individual, y ese estado de entrega total del individuo trae consigo la
realización total. En ese estado exaltado, uno se da cuenta que las
millones de entidades individuales son todas ellas fracciones
microscópicas del Brahma oceánico, meramente burbujas en aquel mar
infinito. Este es el estado de realización de Brahmaeva'ham o Brahma'smi
("yo soy Brahma") . Por lo tanto, se dice que si los mortales seres
humanos pueden entregar su todo a la Entidad Suprema por medio de la
sa'dhana, entonces pueden ciertamente lograr la liberación, aún estando en
el cuerpo físico.
(Namah Shiva'ya Sha'nta'ya, 157)
El, que ilumina al mundo externo, ilumina también todas las estrellas y
los planetas. Además de Parama Purus'a, ninguna otra entidad tiene luz
propia. La luz de todas las demás entidades es el mero reflejo de Su
esplendor. Comparados a aquella fuente suprema de esplendor, aún el sol
está envuelto en la oscuridad, la brillante cara de la luna se encuentra
cubierta con un velo negro, los destellos de los relámpagos están perdidos
en la ciega oscuridad, y ¡qué decir del resplandor del fuego! Todos están
iluminados con Su luz. Con Su resplandor, todos los demás resplandecen, y
en Su brillo todos los demás son bendecidos. Para esta Entidad Suprema,
este Parama Purus'a, nadie es insignificante, nadie es abominable. El es
el punto focal de toda existencia, El es la entidad más resplandeciente en
todo. Para hacer que Sus queridos hijos bailen de gozo y se inunden con
deleite, El juega a las escondidas con Sus pequeños hijos.
No se necesita correr por el mundo para encontrarlo a El, Quien está
contenido dentro de la sensación existencial de uno. Puede uno encontrarlo
si solamente se busca adentro. Olvidar a la más brillante joya del mundo
interior y luego buscar vanamente la fuente de luz en el mundo exterior,
¡esto es sin duda una pérdida de tiempo! Shiva dice: "¿Porqué la gente
malgasta su tiempo de esta manera? ¿Porqué la gente arroja la comida de su
mano y luego pide caridad de puerta en puerta? Su consejo es: Procede
hacia el mundo interior...más adentro...aún más adentro...y aún más
adentro.
(Namah Shiva'ya Sha'nta'ya, 205)
Todas las entidades han emanado del Núcleo Cósmico y, después de rotar
dentro del cuerpo cósmico por millones de años, con sus respectivos ritmos
y sam'ska'ras, se fusionarán de nuevo y finalmente en la fuente de su
origen.
Es como un muchacho volando una cometa; al principio suelta la bien
encerada cuerda del carrete y por un buen rato vuela la cometa en el
cielo, aplicando todos sus trucos. La cometa piensa: "Soy libre, nadie
puede detenerme. Desplegando mis alas como me plazca, puedo volar hacia el
horizonte azul del distante vacío". Luego, repentinamente, la cometa
siente un tirón y, estirada por el carrete, es llevada hacia el carrete
mismo.
Shiva dice: "Cuando todas las actividades mundanas se terminen, todas las
entidades, con su fuerza vital derivada de Mí, retornarán a su punto de
origen para fusionarse conmigo, para volverse uno conmigo. Entonces, sus
sentimientos de dualidad llegarán a feliz término." Shiva, la
personificación de la conciencia dice: "Esta creación de seres vivientes,
la dulce existencia de todas las criaturas, su vibrante necesidad de
acción, su atareada actividad y su final descanso feliz y tranquilo, todo
esto está sucediendo alrededor de Mí como el Núcleo. Yo soy ese Brahma sin
segundo, aquella Entidad singular.
(Namah Shiva'ya Sha'nta'ya, 205)
Para contener algo necesitas un contenedor. Estás aquí parado en la ciudad
de Atenas. Esta es el contenedor. Esta ciudad de Atenas está contenida en
el país de Grecia, el cual es el refugio de la ciudad. Este país de Grecia
está refugiado en esta Tierra, en este planeta Tierra; y este planeta
Tierra está refugiado en todo el sistema solar, sol, luna y planetas. Y
este sistema solar está refugiado, está contenido en Parama Purus'a, la
Entidad Suprema. Así bien, todos los seres humanos y todos los otros seres
vienen de Parama Purus'a permanecen en Parama Purus'a, y luego,
finalmente, van a dejar este mundo. Todos, humanos , animales o plantas,
quien sea que haya venido, se irá. Nadie estará en este mundo para
siempre, porque el movimiento es el orden del universo.
Todo se mueve. Esta Tierra se mueve, el sol también se mueve y junto con
esto el mundo entero. Nada es estacionario. Por lo tanto, aquellos que
están en este mundo también se mueven con este mundo en movimiento. Y, ¿a
dónde irán?, ¿cuál es su meta? Tienen que ir de vuelta a Parama Purus'a,
de donde vinieron. Así pues , El es el punto de partida, El es el punto de
origen, y también El es el punto de culminación de todas las criaturas.
Por lo tanto, hay un lazo inherente de unidad entre los seres humanos,
entre las criaturas vivientes. Ustedes son todos aspirantes espirituales.
Ustedes son todos devotos. Todos ustedes van a ser uno con el Creador.
Deben recordar este lazo inherente de humanidad. Traten de ayudar a otros
tanto como puedan, pues es el deseo de la Providencia que todos marchen
hacia adelante con máxima cooperación. Y si ustedes avanzan a lo largo del
Sendero de Rectitud con el espíritu de la Humanidad Universal, la victoria
será de ustedes. La bendición de Parama Purus'a está siempre con ustedes.
(A'nanda Vacana'mrtam XIV, 74)
Purus'ottama, la Conciencia Cósmica, es el núcleo del universo, el centro
del universo, justo como el sol es el centro de este sistema solar.
Similarmente, Purus'ottama es el centro de este cosmos entero. Así como
muchos planetas se mueven alrededor del sol, similarmente muchos objetos
animados e inanimados están moviéndose alrededor de Parama Purus'a ,
sabiéndolo o no. Tienen que hacerlo. No hay otra alternativa. Para
aquéllos que meditan en El, para aquéllos que están en el sendero de la
Sa'dhana', el radio entre el aspirante espiritual y el Núcleo Cósmico, el
Parama Purus'a, seguirá decreciendo. La posición de una persona haciendo
Sa'dhana' es como esto (haciendo ademanes enseñando un objeto
aproximándose al centro de un círculo). Para gente con enfoque
materialista, alejándose de El pero moviéndose alrededor y alrededor de
El, esta es la posición (gesticulando para mostrar un gran círculo). Una
persona depravada está aquí (muy lejos). Pero si él o ella hacen sa'dhana',
¿qué sucederá? (haciendo ademanes para que el círculo se vuelva más y más
pequeño, hasta que el dedo que describe el círculo toque el dedo fijo en
el centro del círculo). Esa persona se convertirá en uno con El. Aún si es
una persona degenerada, depravada, si él o ella practican sa'dhana' ,
hacen meditación y llevan una vida pura, su distancia radial con Parama
Purus'a seguirá decreciendo y un día llegará cuando el radio será cero y
él o ella serán uno con Parama Purus'a. Esa es la meta de la vida humana.
Ustedes deberán recordar siempre que son los hijos de Parama Purus'a y es
su derecho de nacimiento ser uno con Ella. Es su derecho de nacimiento
sentarse en su regazo. Nadie puede excluirlos de este derecho. Es por esto
que, sabiéndolo o sin saberlo, consciente o inconscientemente, ustedes
deben avanzar hacia Ella y ser uno con Ella. Este es el sendero de la
humanidad, y este el principal factor que diferencia un animal de un ser
humano.
(A'nanda Vacana'mrtam XIV, 25)
Cuando no se hace sa'dhana', ¿qué sucederá? La distancia seguirá
creciendo. El o ella se desviarán lejos de Parama Purus'a. Este es el
camino de la animalidad. Nunca deben sostener ninguna ideología, ninguna
filosofía que lleve a alguien al camino de la animalidad. El de ustedes es
el camino de espiritualidad. Cuando han sido bendecidos con un cuerpo
humano, sean cien por ciento humanos y continúen disminuyendo la distancia
que hay entre ustedes y Parama Purus'a. y finalmente, sean uno con Ella.
(A'nanda Vacana'mrtam XIV, 26)
Después de la muerte no irá uno a los flameantes fuegos del infierno. De
acuerdo a nuestra filosofía, no existe ni el cielo ni el infierno. Si el
Señor enseñara rectitud a unos y no a otros, no sería justo. Y si por esa
razón, uno fuera al cielo mientras otros no fuesen, ¿sería eso justo? Eso
sería favoritismo. Pero este mismo pensamiento de cielo e infierno es
fallido. Es una propuesta defectuosa. La gente habla así debido a
ignorancia y falta de comprensión filosófica apropiada. La sociedad humana
progresista de hoy en día no puede tener ningún respeto por estas ideas.
Cielo e infierno eternos son ideas totalmente defectuosas. No debemos
alentar estos puntos de vista. No existe ni el cielo ni el infierno y
nadie irá al cielo o al infierno por toda la eternidad después de la
muerte, ni yacerá para siempre en una sepultura. Nadie tendrá tampoco que
esperar hasta ningún Día del Juicio Final.
Por medio de ideación constante en Brahma, es decir entregándose
totalmente al Supremo, y por medio del servicio constante, debe uno
consumir sus propios ímpetus reactivos (sam'ska'ras) y establecerse en
Parama Purus'a. De esta manera se alcanzará la bendición para siempre.
Esta es la senda adecuada.
(A'nanda Vacana'mrtam III, 73)
Todo comenzó a partir de aquel Parama Purus'a, la Conciencia Suprema.
Pasando por tantas metamorfosis físicas, síquicas y espirituales, los
seres humanos están justo ahora en su posición presente; y experimentarán
muchas metamorfosis más hasta que finalmente se vuelvan uno con Parama
Purus'a, el punto de partida. Animales subdesarrollados, animales
desarrollados, vacas, búfalos, monos, gorilas, chimpancés, orangutanes,
protohumanos, antropitecos, el hombre de Java, el antiguo hombre de China,
el pigmeo, el hombre civilizado moderno y, al final, el hombre altamente
desarrollado que se ha vuelto uno con Parama Purus'a, el punto de partida.
Este es el orden cíclico. Así, toda persona está en algún lugar de este
ciclo, aquí o allá. Nuestro movimiento va de la imperfección a la
perfección. Es por esto que dije que el progreso real no puede darse en el
reino de lo físico o en el mundo síquico. El progreso real consiste en
incrementar la proximidad a Parama Purus'a, acercarse a Parama Purus'a.
Esto es progreso.
(A'nanda Vacana'mrtam XIV, 30)
Ahora bien, ¿qué es yoga? El verbo radical es "Yunj" que significa
unificar; no añadir, sino unificar. Supón que tienes azúcar y agua. Si
añades azúcar al agua, ¿qué sucederá? El azúcar se unificará con el agua;
no encontrarás azúcar en forma separada después de esta unificación.
Cuando la conciencia individual se vuelve una con la Conciencia Suprema,
con Parama Purus'a, el individuo no existe más, se vuelve uno con el
Supremo. El niño A o la niña B se convertirán en Parama Purus'a. Eso es
unificación.
Cuando tú te vuelves uno con Parama Purus'a, consigues todo pero no
pierdes nada. Solamente pierdes tu pequeño nombre, pierdes el nombre de tu
pequeño "yo", y nada más. Y en cambio obtienes el Supremo "Yo", el "Yo"
grande. Esto es yoga en la esfera espiritual.
Algunas personas piensan que yoga significa un determinado ejercicio. No,
no, no. Yoga no quiere decir ejercicio, yoga significa unificación. Es la
suprema definición de yoga.
Yoga es el sendero de progreso, el sendero de desarrollo para todos y cada
uno de los seres humanos. Nadie puede mantenerse lejos del sendero del
yoga. Yoga es dharma. Así bien, en la vida individual debemos practicar
yoga, y en la vida colectiva debemos alentar a otros para que practiquen
yoga. Es la solución a todos los malestares humanos en el estrato físico,
en el estrato síquico y en el estrato espiritual.
(A'nanda Vacana'mrtam XIV, 80)
Todo lo que hagas, lo haces con la fuerza vital que obtienes del Supremo.
Esa energía vital no es tuya. Si no tomas alimento por varios días, o
varios meses, o varios años, no estarás en condiciones de hacer nada. Si
haces ayuno durante, digamos, dos o tres meses, no estarás en condiciones
de hablar ni de expresarte de ninguna manera. Así de poca fuerza tienes.
Eres totalmente dependiente de Su gracia. Así que, el propietario de todo
es Parama Purus'a, y el Supremo Hacedor de todas y cada una de las
acciones es ese Parama Purus'a. Es la Fuente Suprema de todas las
energías.
(A'nanda Vacana'mrtam XIV, 94)
Ahora bien, después de la creación, ¿qué es lo que hace la Suprema
Conciencia? Juega su juego eterno con Sus amados hijos, y esto es el
mundo. Así que nadie debe sufrir melancolía. Nadie debería sentirse solo
en este universo ni sentirse desamparado ni desesperanzado. Y nadie
debería sufrir complejo de inferioridad ni complejo de superioridad.
Cuando el Padre Supremo está contigo, cuando tú estás dentro de Su mente,
no deberás temer a ningún enemigo físico o síquico, pues nada puede ser
más fuerte que tu Padre Supremo que es omnisciente y omnipotente.
(A'nanda Vacana'mrtam XIV, 104)
La Conciencia Suprema lo invade todo y es omnisciente. Cuando el núcleo de
uno coincide con el núcleo del Supremo, uno se convierte en uno con el
Supremo. Y con el fin de lograr esto, ¿qué hay que hacer? Hay que
incrementar la periferia de la mente propia.
Y, ¿cómo va uno a expandir la periferia de la mente propia? Por medio de
una lucha constante contra toda limitación física y contra todo dogma
síquico. Cualquier idea que esté rodeada por líneas limitantes se llama
dogma. El dogma sella el futuro del intelecto humano. Así pues, los
aspirantes espirituales que quieran establecerse en la Postura Suprema
deben luchar contra los dogmas. En el reino de la filosofía, economía,
historia, arqueología, sociología y todas las ciencias y humanidades, el
dogma es peligroso.
Ustedes, muchachos y muchachas, ustedes, aspirantes espirituales, deben
siempre recordar que no se deben rendir nunca ante el altar del dogma. En
el pasado, el dogma creó muchísimas tendencias divisivas en la sociedad
humana. El lema de ustedes deberá ser: "¡No más dogma, no más dogma!".
Establézcance por encima de los límites del dogma y estarán establecidos
en la excelencia de la gloria humana.
(A'nanda Vacana'mrtam XIV, 108)
Cuando uno alcanza la salvación, el pequeño " yo" propio se fusiona con el
gran " Yo" del vasto Purus'a. Originándose en las cuevas de las montañas,
cruzando incontables valles verdes y doradas planicies, el río de la
montaña se fusiona finalmente con la azul agua del mar. ¿Muere realmente
el río? No, no muere. No hay muerte permanente para ninguna entidad. La
dulzura rítmica de los ríos vive eternamente en las surgientes olas de los
vastos océanos. Aunque la gente sabe esto, lo quiere olvidar. Y porque
permanece olvidada de este hecho, llega a abrumarse de dolor. De hecho,
todas las entidades están viviendo eternamente en una bendición suprema
dentro del vasto seno de la Entidad Suprema, desde el estado que no tiene
principio hasta el estado que no tiene fin. Nada está perdido, nada se
perdió, nada se perderá jamás.
(Na'mah Shiva'ya Shanta'ya ,206)
La ignorancia con respecto a Brahma (la Conciencia Suprema) y Dharma ha
hecho un daño enorme a la humanidad. En la sociedad civilizada de hoy en
día no ha de permitirse que esto continúe. Reconociendo al omnipresente y
todo penetrante Brahma como la esencia fundamental de todos los estratos
de los mundos burdo, sutil y causal, y como el Núcleo vital de todo gozo y
de los que gozan, tendremos que construir de nuevo todo lo que hay en la
vida. Manteniendo esta ideación cósmica siempre resplandeciente ante
nuestros ojos, tendremos que reorganizar la estructura de nuestra vida
misma en un nuevo modelo. El Dios mío, el Dios tuyo, el Hari de los
hindúes y el Alá de los musulmanes, todas estas diferenciaciones debemos
olvidar y aceptar con toda nuestra mente, con todo nuestro ser, la
ideación de aquella Entidad Suprema que todo lo abarca, la ideación de
aquella inmutable Entidad que es la morada eterna de todos y cada uno de
nosotros. No necesitamos quebrarnos inútilmente la cabeza pensando en
llamarlo Hari o Alá.
( Subhas'ita Sam'graha V, 89)
Ahora bien, ¿qué hará un intelectual? Mucha gente ilustrada está henchida
de vanidad. ¿No han visto ustedes algunos eruditos que tienen mucha
vanidad, que están orgullosos de su intelecto? Sí los han visto. ¿Podrán
convertirse ellos en uno con el Parama Purus'a? Nunca, porque su
proyección es hacia el mundo externo, buscando obtener más nombre y fama
para establecerse en el campo de la vanidad. Aquellos que tienen vanidad
intelectual nunca podrán ponerse en contacto cercano con El.
Pero el verdadero devoto dice: "Oh, Parama Purus'a, hay tantos grandes
devotos y yo soy solo un devoto ordinario, el peor de los devotos. Pero
Señor, aquellos que son tus grandes devotos han hecho una cosa, han robado
tu mente." Dado que Parama Purus'a ama mucho sus devotos, ellos Le han
robado la mente. Ahora la mente de Parama Purus'a ha sido robada por sus
devotos; entonces, a El le falta algo: la Mente. Sus devotos se han
llevado Su Mente. ¡Oh, Señor, tus devotos Te han robado la mente, y Tú
careces de algo. Has perdido la mente. Haz una cosa, Señor: toma mi mente.
Que no haya carencia en Ti. Yo te ofrezco mi mente. Acéptala.!
Así pues, los devotos son muy inteligentes, son más inteligentes que los
intelectuales, más inteligentes que los que desempeñan actividades
accionales.
(A'nanda Vacana'mrtam, XIV, 44)
Sagun'a Brahma ha creado este universo a partir de su deseo benevolente de
liberar a todos y cada uno de los microcosmos de este universo, para hacer
que todos y cada uno de los microcosmos estén liberados como El. Dado que
este es Su deseo, todos los microcosmos serán liberados tarde o temprano.
Pero esta liberación vendrá a través de la sa'dhana'; por lo tanto, los
seres humanos tendrán que practicar espiritualidad para la liberación. Las
personas inteligentes comienzan la práctica espiritual sin demora alguna,
pues saben que cualquier demora al respecto es meramente continuar
sufriendo aflicciones mundanas causadas por la ilusión de considerar como
permanente esta residencia temporal. Es por esto que juzgan sabio
desplazarse hacia la meta eterna con pasos firmes, arrojando a un lado lo
que los ata a este efímero universo quinquelemental. Algún día, todos
tendrán que alcanzar la meta. Así que, es el deber ineludible de todos
alcanzar tan pronto como sea posible la liberación por medio de la
sa'dhana'.
(A'nanda Marga, 14)
Aquellos que practican sa'dhana' sin sentir amor por el Supremo no podrán
conseguir nada. Pero, si hay una pizca de amor, si hay un poquitín de
amor, ganan todo. Solo aquellas personas inteligentes que saben esto, sean
o no eficientes o competentes en la esfera del dharma, aún si no saben
nada respecto al yoga, aún si no saben nada referente al conocimiento
celestial y extracelestial, aún si no comprenden el espíritu interior de
Japa (repetición del mantra), aún si no tienen sabiduría espiritual, todo
lo conseguirán si tienen amor por el Supremo.
En una fase posterior, esto se convierte en: "Yo Lo amo, no por obtener
algo; yo Lo amo porque al amarlo a El tengo placer, y no por ningún otro
propósito."
Y en la etapa final el devoto siente que: "Yo Lo amo, no para sentir yo
mismo el placer. Yo Lo amo porque quiero que mi amor Le de placer a El."
Esto es puramente unilateral, no recíproco. Cuando existe la idea de
reciprocidad, no es devoción, es una transacción comercial ordinaria: da
algo de dinero y obtén un artículo. Aquí, el devoto quiere dar todo a la
Entidad Suprema y no quiere nada a cambio. "Yo Te amo, no para mí mismo.
Te amo porque quiero que mi amor Te dé placer." Así pues, en esta última
etapa final, el solo deseo del devoto es darle placer a El.
(A'nanda Vacana'mrtam I, 55)
Es esta mente la que carga el peso de los sufrimientos y los placeres. En
ella se encuentra la lúgubre cortina negra del pesar, y a través de esta
oscura cortina se abren paso la luz plateada y el brillo dorado de la
felicidad momentánea. Mientras existan otras entidades fuera de la mente
individual, continuará habiendo pesares y aflicciones, deseos, pasiones y
dolores. Como resultado de diversos tipos de choques físicos o síquicos
con otras entidades, surgirán los sentimientos de dolor y placer y caerán
como burbujas en la mente.
Si, a través de la sa'dhana', la gente puede fusionar su mente individual
con la Mente Cósmica de Parama Purus'a, entonces, la misma mente
individual se convertirá en la Mente Cósmica; las entidades individuales
se fusionarán con aquel "Yo" Cósmico. En esa condición, nada permanece
afuera. Así que no hay ninguna posibilidad de choque físico o síquico con
ninguna entidad u objeto externos. Todos los objetos, todas las ideas,
surgen de la mente de uno. Este es el estado de liberación, un estado de
felicidad cósmica muy por encima del dominio de los placeres y las penas
mundanas.
(Na'mah Shiva'ya Sha'nta'ya, 185)
Entonces, ustedes tendrán que satisfacerlo a El, complacerlo. Y la única
manera de satisfacerlo es satisfaciendo a Sus hijos. La creación entera,
el mundo viviente entero es su progenie. El es el Progenitor. Así que para
satisfacerlo, tendrán que prestar servicio desinteresado a Sus hijos. Esta
prestación de servicio desinteresado al mundo creado entero se conoce como
"Seva' " (servicio).
Saben ustedes, nuestras transacciones son de dos tipos. Tú das algo y al
mismo tiempo obtienes algo; esto se llama una transacción comercial. Das
unos dólares y recibes un artículo a cambio. Esta transacción es mutua.
Esta transacción es negocio. Cuando la transacción es unilateral, esto es,
cuando das algo y no obtienes nada a cambio, se llama "seva' ". Seva' es
unilateral.
Hay otra forma de explicarlo. Dejemos que haya una transacción comercial;
tu darás algo de dinero y obtienes algo a cambio. Ahora bien, si quieres
obtener de El el más costoso artículo, tendrás que pagarle la más alta
suma. Por lo tanto, si quieres conseguir la cosa más costosa, esto es, el
conocimiento espiritual, entonces tendrás que darte tu mismo, y no dinero.
Ambos pueden ser tratados como seva'. Cuando tu donación es unilateral, y
cuando tú das todo a El y recibes conocimiento espiritual, ambos son
seva'.
(A'nanda Vacana'mrtam III, 10)
Se dice que esta senda del logro supremo es como el filo de una navaja.
Pisar la senda de Dharma es moverse en el filo de la navaja. La gente
ordinaria puede decir que está privada de intelecto, que es ignorante.
¿Cómo puede moverse en el filo de la navaja? Quisiera conocer la
escapatoria, y la escapatoria es la devoción
Trabaja con devoción, sigue adelante con ella. En donde quiera que haya
devoción, allí está Parama'tma'. Para los jinaniis (aquellos que quieren
conocer a Dios solo con el intelecto) y los dialécticos, el camino de
Dharma es el filo de una navaja; pero para los sa'dhakas (aspirantes
espirituales) es como una flor. Dado que sólo se puede alcanzar a Dios por
medio de la devoción, El estará contigo. Ciertamente la victoria será
tuya.
(A'nanda Vacana'mrtam I, 2)
Supongan que hay una flor roja y hay veinte espejos en un cuarto. Verán
una flor original y veinte flores reflejadas. La flor original es Parama
Purus'a y aquellas flores reflejadas son los seres individuales.
Ahora bien, cuando el espejo reflejante esté libre de toda impureza,
tendrán ustedes un mejor reflejo. El reflejo mental del Alma Suprema
(Parama'tma') en ustedes será mejor si su espejo está en perfectas
condiciones. Entonces, ustedes deberán mantener su espejo mental siempre
en perfectas condiciones. Y para que esto sea así, ¿que tienen que hacer?
Tienen que purificarlo con ayuda de sa'dhana' y servicio, Estos dos
factores, sa'dhana' y servicio, mantendrán su espejo mental siempre en
buenas condiciones.
(A'nanda Vacana'mrtam III, 91)
Aún después de obtener la vida humana, solamente unos pocos tienen la
oportunidad de escuchar pláticas dharmikas (espirituales). De entre éstos,
solo unos pocos desarrollan el deseo de practicar Dharma Sa'dhana'. Y aún
de entre estos otros, solamente muy pocos comprenden el espíritu de la
Sa'dhana'. Aquellos seres poco comunes que lo comprenden, llevan a cabo
Sa'dhana' y alcanzan la meta; son verdaderamente bendecidos. En este
esfuerzo por perfeccionarse a sí mismo, aún si se enfrentan obstáculos e
impedimentos de parte de los mayores y cercanos de uno, hay que
ignorarlos. Esto no es un pecado ni un crimen.
(A'nanda Vacana'mrtam III, 61)
Deben tener presente el hecho que para recordarlo a El, la edad, el sexo,
calificaciones académicas y cosas parecidas no son de relevancia. Los
grandes eruditos, los mayores y los grandes intelectuales se quedan atrás,
mientras que una persona iletrada los aventaja y logra su propósito.
Ustedes no deberán tener ningún complejo de inferioridad en su mente con
respecto a edad, sexo, educación, etc. Ustedes son Sus hijos. Alcanzarlo a
El es su derecho de nacimiento, independientemente de su condición social,
calificaciones académicas o su edad. Utilicen apropiadamente este derecho.
(A'nanda Vacana'mrtam III,61)
¿Qué es remembranza apropiada? Ustedes, muchachos y muchachas, saben que
uno debería ir recordando el Is't'a Mantra propio. Siempre hacen ustedes
su trabajo, pero no están repitiendo su Is't'a Mantra en su mente.
¿Porqué? Porque han olvidado el hecho de que deberían repetirlo en su
mente. Su memoria no es fuerte. Es por eso que lo han olvidado. Ha dicho
aquí el Señor Buddha: "Samyak Smrti" (remembranza apropiada); esto es,
ustedes nunca deben olvidar que es su primer deber tomar el nombre del
Señor, repetir su Is't'a Mantra en su mente.
(A'nanda Vacana'mrtam, XIV, 6)
El primer paso de la sa'dhana' es Yama y Niyama (los diez principios de
moralidad). Yama y Niyama constituyen la base misma de la vida de un
aspirante espiritual y sirven como faro en la vida de éste para disipar
toda oscuridad de la mente. Las diez armas de Yama y Niyama dan al
sa'dhaka la fuerza espiritual para luchar contra todo lo que sea burdo.
Alcanzar a Brahma es la única meta deseada de su vida, y el arma para esta
lucha incesante es Yama y Niyama.
Todos los sa'dhakas son soldados; su alimento es Jin'ana (conocimiento),
su bebida es Karma (acción) y Bhakti (devoción ) es su sal. La comida sin
sal puede ser inaceptable. Similarmente, el conocimiento y la acción sin
devoción pierden todo su valor. Recuerda, oh, sa'dhaka, que si hay
devoción lo hay todo. Si no hay devoción no hay nada. A pesar de la
posibilidad de estar confundido dada la ausencia de acción, se puede
alcanzar la Suprema Postura Espiritual solo a través de la devoción. No es
posible lograr esto solamente por el conocimiento o la acción. Pero si la
devoción se combina con conocimiento y acción, nada puede ser mejor.
(Subh'asita Sam'graha V, 97)
La indispensabilidad del gurú
Brahma mismo es el Gurú. No puede haber ningún segundo Gurú. Su secreto es
conocido solamente por El mismo. Y El Se expresa a través de una
estructura, una forma. Ahora bien, generalmente, la gente dice que la
forma es el Gurú; pero la forma no es el Gurú; el Gurú se está expresando
a través de la forma.
(A'nanda Vacana'mrtam III, 13)
¿Qué es Gurú? La palabra sánscrita (sam'skrit) "Gurú" tiene dos partes. Es
una palabra compuesta. "Gu" significa oscuridad, "Ru" significa entidad
disipadora. Aquel que disipa es llamado Ru. Gurú significa la entidad que
disipa la oscuridad de la mente.
(Su'bha's'ita Sam'graha VIII, 34)
Los tántrikas dicen que hay tres tipos de gurús: gurú adhama (el más
bajo), gurú madhyama (mediocre) y gurú uttam (el más alto). El gurú del
tipo más bajo descarga su trabajo diciendo meramente grandes palabras y
enseñando teóricamente. No se molesta en ver si sus discípulos siguen sus
instrucciones con o sin sinceridad. Los gurús mediocres enseñan sin duda a
sus discípulos, y también supervisan hasta cierto punto su progreso. Pero
los mejores gurús enseñan correctamente a sus discípulos, siguen
meticulosamente su progreso y, si encuentran que sus discípulos se
descarrían del camino espiritual, los obligan a hacer sus prácticas
creando presiones circunstanciales.
(Su'bha's'ita Sam'graha VII, 29)
Las escrituras tántrikas describen las cualidades de un gurú ideal:
tranquilo, autocontrolado, capaz de elevar su propio kundalini y el de
otros, modesto, sobriamente vestido, de conducta ejemplar, bien
establecido en la sociedad, puro en cuerpo y mente, adepto tanto a la
teoría espiritual como a la práctica espiritual, manteniendo una
equilibrada vida familiar, establecido en dhyana (contemplación), bien
versado en Tantra y Mantra, y capaz de premiar y castigar a sus
discípulos.
(Su'bha's'ita Sam'graha VIII, 29)
Las escrituras tántrikas también describen las cualidades de un discípulo
ideal: tranquilo, modesto y humilde, de alma pura, teniendo reverencia,
capaz de percibir ideas claramente, competente y siempre listo para
ejecutar las órdenes del gurú, capacitado para elevar el propio kundalini,
teniendo conocimiento y experiencia necesarios, y poseedor de una mente
equilibrada.
(Su'bha's'ita Sam'graha VIII, 31)
Toda persona tiene derecho a hacer sa'dhana'. Así pues, Sagun'a Brahma
debe aparecerse a todos en la forma de Sadgurú. Pero si uno no tiene un
vivo deseo por emanciparse, no podrá reclamar este derecho, y es por esto
que Sagun'a Brahma no se le aparece a cualquiera. Solamente cuando el
deseo por la salvación se vuelve intenso, los seres humanos alcanzan al
Sadgurú. Así pues, se dice que sólo aquellos que han llegado al punto
apropiado en su evolución tienen derecho a alcanzar al Sadgurú y a
aprender Sa'dhana'.
(A'nanda Ma'rga, 103)
Por medio de la Sa'dhana', se logra la liberación. Para esto, se tiene que
recurrir a un método especial. Unicamente quien conoce este método puede
enseñar a otros. El aspirante espiritual debe buscar un instructor
competente que le enseñe la ciencia de la meditación. Así que, con el fin
de aprender la ciencia espiritual y lograr la salvación, ¿no es innegable
la necesidad de un gurú espiritual? De otra manera, ¿puede alguien
aprender la ciencia espiritual por sí mismo? Si alguien no abre las
puertas de una casa, si alguien no afloja las cadenas de quienes están
encadenados, las manos y pies de éstos nunca podrán liberarse aún con los
más vigorosos esfuerzos. Exactamente de la misma manera, es imposible para
quien está encadenando por Prakrti lograr la liberación de esta vasta
prisión del universo.
Además, no es posible para nadie aprender los métodos y estrategias de
cualquier cosa por sí mismo. Se necesita la ayuda de un instructor
competente que pueda enseñar bien y que pueda ser seguido. Esta clase de
maestro indispensable es conocido como gurú. Se deben aprender los métodos
de la práctica intuicional de parte de un gurú así. Por lo tanto, sin la
ayuda del gurú no es posible alcanzar la liberación. El primero y más
importante requisito para alcanzar la liberación es tener un gurú.
(A'nanda Ma'rga, 106)
¿Quién puede ser un gurú? Una persona encadenada no puede liberar a otros
de la esclavitud. Solamente una alma liberada merece ser gurú, aquel que
puede ayudar a otros para lograr la salvación. Una persona que está libre
de las ataduras de Prakrti es una persona liberada. Juzgado bajo esta luz,
solo la Entidad Suprema es una alma realmente liberada. Pero el Nirgun'a
Brahma (la más alta Conciencia No Calificada), a causa de su eterna
libertad de las ataduras de Prakrti, nunca puede ser la causa de la
liberación de otros. Nirgun'a Brahma ni siquiera piensa en dar la
liberación a otros. Así pues, solamente merecen ser llamados gurús
aquellos que han alcanzando el Rango Supremo por medio de la Sa'dhana' y
se han entregado voluntariamente a la influencia de Prakrti por un período
limitado, asumiendo un cuerpo humano. Mientras permanezcan en forma
humana, estarán bajo la influencia de Prakrti. Pero después de desechar la
estructura humana, regresarán disolviéndose al estado donde no tienen
forma. Así que, solamente aquella Entidad que se encuentra más allá del
alcance de los guna's (principios que atan) está liberada en el verdadero
sentido del término, y es solamente aquella Entidad quien puede ser gurú.
Así pues, no hay diferencia entre gurú y Bhagava'n (la Entidad Suprema).
(A'nanda Ma'rga, 107)
Se deberían conocer las características de un Sadgurú para que aún los
ignorantes Lo puedan reconocer. ¿Es la posesión y ostentación de poderes
sobrenaturales o divinos la característica de un Sadgurú? Un Sadgurú es
una alma liberada y es el amo de todos los poderes sobrenaturales, pero
¿tiene que mostrarlos para ser reconocido como Preceptor? El uso de
poderes sobrenaturales conduce a la degradación y lo pone a uno bajo el
control de Avidya'ma'ya' (la fuerza de la ignorancia). Pero Avidya'ma'ya'
no puede tener ninguna influencia sobre una persona liberada; ésta no
caerá bajo la influencia de Avidya'ma'ya' en ninguna circunstancia. Así
que, quien reclame la calidad de Sadgurú por poseer y ostentar poderes
sobrenaturales es meramente un impostor. No está emancipado y no puede
nunca liberar a otros. Tal persona debería ser arrojada lejos, como
serpiente venenosa.
(A'nanda Ma'rga, 186)
Sa'dhana' significa libertad de la influencia atadora de Prakrti.
Avidya'ma'ya' es también una fuerza que ata, y también debe ser desechada.
Sacar repentinamente y por la fuerza a un rufián que ha ocupado una casa
por muy largo tiempo puede ser extremadamente difícil, particularmente si
por un buen tiempo se le ha tratado como inquilino y se le ha visto como
persona respetable. El nunca dejará la casa fácilmente, sin mucho esfuerzo
y, pondrá ciertamente todo tipo de obstáculos en el camino de quien trate
de sacarlo. Se tendrá que pelear contra todas sus maniobras y, solamente
al ser derrotado, permitirá el rufián la reocupación de la casa.
Similarmente, Avidya'ma'ya', que ha florecido en la mente de uno por
tantas vidas, no se irá fácilmente cuando se comienza la práctica
intuicional. Como el inquilino abusador, Avidya'ma'ya' creará todo
obstáculo posible contra el esfuerzo que haga uno por arrojarla. Sa'dhana'
o práctica intuicional como la enseña el Sadgurú, es la forma de quitar
Avidya'ma'ya'; es solo por el éxito en la Sa'dhana' que el hombre puede
hacer que Avidya'ma'ya' lo abandone a uno. Por lo tanto, la Sa'dhana' que
intente sojuzgar a Avidya'ma'ya' será naturalmente resistida por su fuerza
negativa, para que los obstáculos creados por ésta lo puedan orillar a uno
a dejar la Sa'dhana'. Los obstáculos para la Sa'dhana' deben, pues, ser
vistos como una indicación de triunfo en los intentos que se hagan para
librarse de Avidya'ma'ya'. Los obstáculos no son creados por Dios o por el
Sadgurú, pues ellos desean que cada entidad individual se emancipe como
ellos lo están. Los crea Prakrti, contra quien se libra la guerra; pues
para ganar la liberación, Prakrti ha de ser derrotada con el arma de la
Sa'dhana'. Y, contra la Sa'dhana', Avidya'ma'ya' usa sus obstáculos como
armas defensivas. Así pues, los obstáculos para la Sa'dhana' deben ser
vistos como buenos síntomas, que indican el principio del fin de
Avidya'ma'ya'.
(A'nanda Ma'rga, 190)
Algunas personas consideran necesario el separarse a la fuerza de los
placeres mundanos con el fin de hacer Sa'dhana', y el temor a esta
compulsión los atormenta. Sin embargo, nunca sería posible controlar la
mente por tal compulsión dado que sustraer la mente por fuerza hace que el
cuerpo sufra y conduce a la mala salud. El sistema de práctica intuicional
como lo enseña el Sadgurú es tan potente que desvía imperceptiblemente la
mente de las atracciones burdas hacia la sutileza; el deseo de gozos
mundanos desaparece y, con él, la angustia por no obtenerlos. Por lo
tanto, el no hacer Sa'dhana' por temor a sustraerse a sí mismo de los
placeres y goces mundanos no está basado en la razón. Aquellos que así
piensan están equivocados.
Renunciar a la práctica intuicional, que es el deber innato de cada uno,
por temores infundados, solamente delata la ignorancia propia. No debe de
llenarse uno de temores sin base, sino que se debe seguir el camino de la
Sa'dhana' para que se pueda saber que no es uno como una mera partícula
sino como la Entidad Suprema Infinita.
(A'nanda Ma'rga, 209)
Nada puede lograrse dependiendo meramente del Gurú sin hacer la práctica
intuicional, la Sa'dhana'. Todo mundo tendrá que hacer Sa'dhana'. Algunos
tiene la errónea impresión de que no hay que hacer esfuerzo y que se
conseguirá la liberación por la gracia del Gurú. Es cierto que la
liberación no es posible sin la gracia del Gurú; pero la idea de que puede
ser alcanzada sin esfuerzo es errónea. Tendrá uno que merecer Su gracia, y
solo entonces será concedida; no puede imponerse en un discípulo que no la
merece. Para merecer Su gracia, se debe seguir el método enseñado por El,
con devoción y fe.
Algunas personas piensan que, dado que son discípulos de un Sadgurú y dado
que El ha venido a elevarlos, El los llevará consigo a todos, tal como
hace un vaquero con su ganado que está pastando, cuando llega el
atardecer. Esta no es una comparación correcta. Un Sadgurú no viene al
mundo a apacentar sus discípulos como ganado. El viene a liberar gente
como El Mismo lo está, a transformar los humanos en Dios. La gente, por lo
tanto, tendrá que hacer un esfuerzo honesto para hacer Sa'dhana', y no
solamente depender ociosamente del Gurú para lograr la liberación.
