Ánanda Márga
Ánanda Márga (Camino de la Bienaventuranza) fue fundada en 1955 por Shrii
Shrii Ánandamúrti en la India. Es una síntesis de las prácticas
tradicionales del yoga y el Tantra con un aspecto social que incluye el
servicio y la reforma social. A los 23 años de su comienzo Ánanda Márga se
extendió por más de 125 países del mundo con varios proyectos como
escuelas, hogares de niños, grupos de socorro o primeros auxilios,
etcétera. Todo esto con la intención de poner en práctica el lema de
Ánanda Márga "Autorrealización y Servicio a la Humanidad".
Para el desarrollo social, el bienestar de cada individuo es el bienestar
de la sociedad en conjunto; ambos son de igual importancia. La sociedad es
contemplada como una familia integral que debe tener la oportunidad de
vivir unida, en paz, sin discriminación por la diferencia de raza, país,
sexo, religión, etcétera. Principios que fundamentan la máxima utilización
y distribución de todos los recursos dados, para construir una sociedad
basada en la unidad y no en la explotación para el beneficio de todos....
Para llevar a cabo estos objetivos se formó una organización con varios
departamentos diferentes: Ánanda Márga Pracaraka Samgha (Sociedad para la
Propagación de Ánanda Márga). ERAWS (Sección de Educación, Auxilio y
Bienestar) que dirige escuelas, hospitales, cocinas populares, etcétera.
AMURT, ÁNANDA MÁRGA (Equipo de Auxilio Universal) que presta ayuda y
socorro en casos de catástrofes naturales. Algunos proyectos notables de
AMURT fueron el trabajo durante las inundaciones de Filipinas, ciclones,
sequías y auxilio a los refugiados en la India; socorro durante los
terremotos de Nicaragua y Guatemala. RU (Renacimiento Universal) que
fomenta a los intelectuales para utilizar su talento en propósitos
constructivos de acuerdo con los principios básicos de Ánanda Márga. RAWA
(Asociación para el Renacimiento de Artistas y Escritores). Una rama de RU
es una asociación de artistas, escritores, músicos y otros artistas para
promover el desarrollo de las artes para la elevación de la humanidad y
liberar a los artistas de las dificultades económicas a través de acuerdos
cooperativos.
El propósito de estas actividades no es simplemente llenarse la cabeza al
descubrir los graves defectos de la sociedad que provoca sufrimientos a
millones, pero sí ofrecer un ejemplo práctico y constructivo de cómo
construir una sociedad espiritual realmente dinámica. La motivación para
esto llega de las prácticas espirituales y de la ideología. La práctica de
la meditación es una forma de desarrollar la intuición del individuo para
ganar el conocimiento interior. Es un camino de autorrealización y
comprensión universal. ¿Cómo alcanzar esto? Se requiere de control y eso
no es tarea fácil. Shrii Shrii Ánandamúrti dice que la paz es el resultado
de la lucha y que la lucha es la esencia de la vida. La primera lucha es
la interna. Las personas tienen que concentrar su mente en la meta
espiritual, en el verdadero Yo interno, en luchar con todos los
obstáculos, abstracciones y disturbios mentales que van apareciendo en el
camino. Eso requiere autodisciplina y moralidad, porque solo luchando
contra las tendencias divisorias de la mente y dentro de la sociedad es
como puede conseguirse la verdadera paz.
Esta es la esencia del Tantra. El Tantra es una ideología, una forma de
vida. Su objetivo no es hacer grandes discursos o rituales vacíos, sino
dar un concepto claro de la verdadera meta de la vida y una manera
práctica para alcanzarla. El Tantra pone énfasis en la conexión entre
teoría y práctica.
Las prácticas de yoga y meditación son una forma de auto-realizarse a
través de la utilización de todas las potencialidades físicas y mentales
del individuo. Ánanda Márga no es un movimiento espiritual corriente, pues
está comprometido con el desarrollo total de la humanidad en el nivel
físico, mental y espiritual, tanto en la vida individual como en la vida
colectiva.
Introducción
El universo entero es un sistema cosmológico interconectado. Desde el
grano de arena más pequeño hasta la galaxia más grande, todos los
elementos creados tienen su propósito y los propósitos de todas las
cosas,, tanto de las animadas como las inanimadas, están relacionados. En
el estado ideal todas estas cosas están en equilibrio, pero si eso ocurre
significaría el fin del universo debido a la pérdida de energía. La
energía se crea por el choque.
Si dos varillas se friccionan, el roce produce calor, y si un átomo es
dividido como resultado de la fricción se produce una alteración en los
enlaces químicos naturales y se crea una energía mayor. Como la fuerza
vital depende de la energía, la vida también debe depender del choque.
Pero como experimenta la mayoría de las personas la mayor parte de la
energía creada por los choques físicos y psíquicos se desperdicia. Por
ejemplo, un niño se quema la mano en el fogón de la cocina y se crea un
choque. Si aprende por la experiencia y no lo repite, el choque le ha
producido conocimiento. Por el contrario, si el error se repite, la
energía creada por el choque será desperdiciada entonces.
Hay ciertas leyes relativas al funcionamiento de nuestro cuerpo y nuestra
mente. Si vamos contra estas leyes ciertamente experimentaremos el choque
resultante. Debido a la ignorancia de estas leyes en el pasado, las
personas experimentaron choques excesivos en el plano físico y psíquico
que nublaron su mente y el potencial para conseguir la felicidad verdadera
y el entendimiento interior, que son un estado espiritual. Para corregir
este error la humanidad ha estado en la búsqueda constante de curar todo
sufrimiento y encontrar la llave de la felicidad eterna. La historia
humana está llena de ejemplos de cómo el hombre exploró las ciencias
materiales, las ciencias ocultas, la religión, la psicología e incluso las
teorías sociales y económicas para encontrar la llave a las respuestas.
Pero generalmente la búsqueda era externa. El hombre materialista creía
que tenía que haber algo "extra" que lo salvara, pero hasta ahora no se ha
encontrado.
Los antiguos yoghis de hace más o menos 7.000 años intentaron una
aproximación diferente. Dijeron que la llave para la felicidad estaba en
lo más íntimo de cada ser. Para encontrar esta felicidad estudiaron el
espacio interno de su cuerpo y mente a través de técnicas yóguicas
especiales que desarrollaron para este propósito. Descubrieron las leyes
básicas que rigen nuestra existencia y desarrollaron una forma de vida que
tiene en cuenta estas leyes. A través de estas prácticas los yoghis
aprendieron a estar en armonía con su cuerpo y mente, y se descubrieron a
sí mismos en armonía con el universo.
Una visión completamente nueva se les abrió y fueron capaces de entender
por primera vez que el propósito de la vida no es satisfacer simplemente
las necesidades físicas y los deseos psíquicos, sino establecerlos como
base a partir de la cual podrían alcanzar una unidad final consigo mismos
y con toda la creación. Esa es una realización espiritual; es un estado
más allá del cuerpo y de la mente y de este modo más allá de los choques
de este mundo relativo. Si alguien quiere alcanzar ese estado tendrá que
adoptar el control en su vida o una disciplina a través de la cual pueda
elevarse su vida en armonía con esas leyes básicas. Por eso se desarrolló
la ciencia del yoga.
Pero la mente no puede controlarse tan fácilmente. Es como una manada de
caballos salvajes corriendo frenéticamente detrás de sus objetivos. Aunque
no podamos detenerla sin destruirla, podemos darle una dirección con un
objetivo determinado. Por eso necesitamos de un sistema. Así pues, las
prácticas fundamentales para el control del cuerpo y de la mente están
condensadas en los 16 puntos.
¿Qué son los 16 puntos y cómo funcionan?
Los 16 puntos son para el cuerpo y la mente. Primero, el cuerpo está
compuesto de un complejo sistema de glándulas que son importantes para
mantener la salud física y la estabilidad mental. Cuando la actividad
bioquímica de estas glándulas no funciona adecuadamente el cuerpo se
enferma y la mente se vuelve confusa. Muchas de estas glándulas son
responsables de distintos tipos de sentimientos como la ansiedad, la
esperanza, el enojo, la compasión, etcétera. Está claro que por medio de
hábitos adecuados se contribuye al funcionamiento adecuado de ellas.
Segundo, se puede conseguir un cuerpo saludable y una mente serena.
Los ocho primeros de los 16 puntos son reglas físicas, pero que tienen su
efecto en el estado mental. Por eso pueden llamarse psicofísicos. Los
puntos que van del 9 al 16 pueden denominarse psico-espirituales, pues
comienzan con el control sobre condiciones psíquicas con el propósito de
enfocar la mente hacia la meta espiritual.
Los 16 puntos no son rituales sino una ciencia del cuerpo y la mente. Es
una ciencia que cualquier persona puede seguir. Se ha probado que los 16
puntos ayudan a mejora muchas enfermedades. En nuestra sociedad actual la
gente sufre muchas dolencias físicas, psíquicas y espirituales debido a
una divulgación de ideas y prácticas falsas y perjudiciales. El lector
está invitado a tratar cualquiera de estos puntos por separado para ver si
favorecen su bienestar físico y mental.
"El verdadero significado de la historia del bienestar humano es la
historia de la lucha y la discordia; incluso el dulce evangelio de la paz
no puede pregonarse en un ambiente de paz y tranquilidad. Los demonios no
permiten que el apóstol de la paz trabaje pacíficamente; esta es la razón
por la que os digo que la paz es el resultado de la lucha. Este esfuerzo
por el bien de la raza humana interesa a todos. Es tuyo, mío y vuestro.
Podemos olvidar nuestros derechos, pero no podemos olvidar nuestras
responsabilidades. El olvido de las responsabilidades implica una
humillación a la raza humana. A fin de marchar adelante en el camino del
bienestar humano, necesitamos desarrollarnos en todos los aspectos de
nuestra vida. Todas las semillas del bienestar en la esfera física, mental
y espiritual están sembradas en los 16 puntos. Por eso os digo: sed firmes
en los 16 puntos."
Shrii Shrii Ánandamúrti
Ananda Purnima, 1976
"Sed firmes en los 16 puntos, unid todas las fuerzas morales. Todas las
fuerzas del mal serán silenciadas."
Shrii Shrii Ánandamúrti
1 de enero de 1976
Muchos de los 16 puntos fueron sacados de los libros escritos por Shrii
Shrii Ánandamúrti. Específicamente incluyen Carya´Carya partes I y II,
Idea e Ideología, Subha´sita S´amgraha partes I y IV, Una Guía para la
Conducta Humana. Para mayor información y detalle se recomiendan esos y
otros libros de Shrii Shrii Ánandamúrti. También se usaron algunos nombres
en sam´skrta y que el lector puede consultar su significado en el
glosario.
Este trabajo fué hecho por varias personas de Ananda Marga utilizando
conocimientos médicos y científicos con el fin de presentar los 16 puntos
de forma lógica y racional.
Los 16 Puntos
1. Uso del agua
El buen funcionamiento del sistema glandular es necesario para el buen
funcionamiento de la mente. Uno de los factores principales que causa
alteraciones en el funcionamiento glandular es el calor. Así que cada uno
de los 8 primeros puntos tiene relación con el control del calor del
cuerpo.
Cuando hay un exceso de calor en el cuerpo las glándulas de esa zona se
vuelve hiperactivas y perturban la mente. Una de las mejores formas de
mantener y controlar el calor es por el uso del agua fría. La ciencia del
yoga dice que en el cuerpo hay varios puntos de control que coordinan las
funciones de todas las glándulas de esa zona y se les llama cakras. Si la
zona donde se encuentran los cakras se mantiene fresca se ayuda a
controlar las glándulas asociadas con esa zona. Los cakras que se
encuentran en la parte más baja del cuerpo controlan las tendencias más
burdas de la mente y debe tomarse un cuidado especial con relación a ellas
por tener más posibilidades de causar alteraciones físicas y mentales.
Cuando se orina o se defeca se crea mucho calor en la parte inferior del
cuerpo que afecta a las delicadas glándulas de esa zona. Para neutralizar
este efecto se debe derramar agua fría en los genitales después de orinar.
Esto también ayuda a la higiene ya que limpia de todo resto de orina. Otro
efecto positivo es que el agua fría contrae la vejiga y los riñones. Para
las mujeres seguir este punto regularmente puede prevenir perturbaciones
de la vagina y la uretra; así como en distintas clases de residuos
vaginales desagradables.
También se puede usar agua después de defecar porque el uso de papel
higiénico no es suficiente para limpiar esa zona e irrita la piel. Aquí se
recomienda usar la mano izquierda para el agua después de defecar, ya que
es más higiénico que la mano derecha que se utiliza comúnmente para
comer,, etcétera (ver Normas Sociales en el punto 9 Sádhaná, donde
encontrará algunos consejos relacionados con eso).
A veces puede ocurrir que en el momento de orinar o defecar no se tenga
agua al alcance. Para prevenir este inconveniente se puede llevar consigo
una pequeña botella de agua, shaoca manjusa, que puede llevarse en la
cartera o en el bolsillo. Después de que esta práctica se convierta en un
hábito será muy natural llevar shaoca manjusa y se sentirá incómodo cuando
no use el agua fría.
2. La piel
Este es el único punto que se aplica solo a los hombres. Por razones
higiénicas se recomienda a todos los hombres circuncidarse (una operación
en la que se retira el prepucio). Si no ha sido operado debe empujarse el
prepucio hacia atrás por medios artificiales (la piel se dobla hacia atrás
a propósito para y se le mantiene en esa posición con la ayuda del lungota,
ver punto 4). Después de algunas semanas de usar métodos artificiales la
piel permanece hacia atrás de forma natural, por lo tanto es mejor
practicar la operación. La razón de esto es que debido al exceso de piel
se acumula la suciedad. También debido a la humedad y el calor nacen
nuevas bacterias allí si esa zona no se mantiene limpia provocando varias
dolencias. También la piel suelta en esta zona sensible tiene tendencia a
causar excitación en la mente y perturbar la concentración. Por eso el uso
del lungota es muy útil (ver punto 4).
Debe observarse que la piel tenía su uso en tiempos antiguos antes de que
se utilizara ropa interior higiénica. Pero debido a hábitos adecuados de
limpieza perdió su función. Actualmente en muchos países la circuncisión
es una práctica común y en muchos hospitales de Estados Unidos se ejecuta
esta operación rutinariamente en los niños recién nacidos, ya que los
médicos la consideran higiénicamente beneficiosa.
3. El pelo
El pelo del cuerpo constituye un factor muy importante en el control de la
temperatura del cuerpo. A través del pelo y las glándulas sebáceas el
cuerpo es capaz de regular su temperatura, especialmente para que no haya
un exceso de calor. Para evitar perturbaciones en ese proceso y alterar
innecesariamente a las glándulas sensibles de las uniones, se recomienda
que el pelo de la axila, pubis, etcétera, no se depile o elimine. En el
caso de los hombres sería ideal que no se afeitaran, pero en caso de
responsabilidades sociales puede hacerse. Incluso Baba lo llevaba
afeitado.
Cuando este pelo se mantiene es muy importante cuidarlo y limpiarlo
diariamente, ya que la suciedad y ciertas secreciones glandulares se irán
acumulando provocando un olor desagradable y poco higiénico. Se recomienda
especialmente lavar con jabón el pelo de las uniones en particular.
Con relación al cabello de la cabeza es bueno lavarlo diariamente con agua
para mantener la limpieza del pelo y el cuero cabelludo. Mientras que el
jabón puede utilizarse a intervalos regulares. Peinar diariamente el
cabello también estimula la secreción de los aceites naturales del cabello
y evita la formación de nudos.
Para evitar la sequedad del cabello se puede utilizar diariamente una
pequeña cantidad de aceite. El aceite de coco se considera el mejor porque
es muy suave. Pueden usarse también otros aceites como el de sésamo, de
cacahuetes u otros aceites no perfumados. La aplicación diaria del aceite
en los cabellos es muy importante ya que evita la caspa y conserva la
salud del cabello. Para los que practican ásanas (posturas de yoga) es
mejor no aplicar aceite sobre el cuerpo después de hacer las ásanas porque
en ese momento la piel está especialmente sensible y el aceite cierra los
poros y dificulta que la piel pueda respirar. El aceite también actúa como
desodorante ya que el agua y el aceite no se mezclan y el sudor no es
absorbido por el pelo.
4. Lungota (ropa interior)
Dentro del cuerpo hay ciertas glándulas que son muy sensibles y están
relacionadas con algunas partes muy delicadas del mismo. Para protegerlas
deben mantenerse seguras algunas partes del cuerpo y evitar dañarlas. Nos
referimos concretamente a los órganos genitales del hombre y a los senos
de la mujer.
Para la protección del órgano genital se recomienda que los hombres usen
lungota que es un tipo especial de braguero que mantiene seguro los
genitales. Asegura que no se hagan daño en caso de trabajos físicos
extenuantes o movimientos bruscos. También es necesario usar el lungota
cuando se practican las ásanas y el tandava (ver punto 16) . El uso del
lungota también ayuda a prevenir la hernia y la hidrocele (retención de
líquido en el testículo). Se recomienda que el lungota se usa las 24
horas. Cuando se medita el lungota tiene un efecto muy positivo ya que la
práctica de la meditación se genera mucha energía y como algo natural de
la mente, esa energía busca expresión a través de los órganos sensoriales
(ojo, oído, piernas, ano y genitales). Para alcanzar mayor beneficio de
las prácticas espirituales se debe interiorizar esa energía ya que su
expresión perturbará la mente.. De esta manera se pueden controlar los
órganos física y psíquicamente. El control físico de los órganos se
produce al sentarse en una posición adecuada en la que las manos se
sujetan firmemente y las piernas se cruzan manteniendo el cuerpo bien
erguido. Así se controlan tres órganos motores; los genitales y el ano se
controlan en los hombres por el uso ajustado del lungota. El lungota puede
usarse desde la adolescencia (12 a 14 años).
Para la mujer es importante la ropa interior. Las delicadas glándulas de
los senos deben protegerse usando sujetadores o camisetas bien ajustadas.
Las bragas ayudan a proteger y mantener la limpieza de los órganos y
aparato genital y urinario. Se aconseja el uso de ropa interior (sujetador
y braga) durante la práctica de ásanas.
Una función muy importante de la ropa interior ajustada es que ayuda a
evitar la excitación sexual innecesaria provocada por la perturbación
física de las glándulas. Puede decirse que muchos de los pensamientos
sexuales que llegan a la mente se deben a causas físicas. Seguir las
prácticas que pueden ayudar a controlar esas provocaciones físicas tendrá
un efecto beneficioso para la mente. Es importante enfatizar la palabra
controlar, ya que la meta del yoga no es suprimir los diferentes instintos
o deseos sino canalizarlos. La represión de los instintos puede conducir a
serios disturbios mentales. No es necesario practicar el celibato para
practicar yoga. El yoga tanto es para casados como para solteros. Los
deseos sexuales incontrolados tendrán serios efectos en la salud física y
mental, y se convertirán en un obstáculo para el desarrollo espiritual.
Por medio de la aplicación adecuada de las prácticas de yoga el individuo
puede controlarse reduciendo la excitación de las glándulas (que están
estrechamente relacionadas con esos deseos) que surge al mantener una
calma mental. Los instintos ayudan a motivar la mente para la acción.
Usando esa movilidad para lograr una meta espiritual mediante el control
psíquico y físico, las personas pueden comenzar a vivir una vida con más
propósito y contrarrestar las limitaciones de su cuerpo.
5. Medio baño (vyapaka shaoca)
Como se ha explicado anteriormente, el calor excesivo del
cuerpo afecta a la función normal del cuerpo y de la mente. Como el calor
es producto de la acción lo generamos con cada acción que realizamos.
Antes de ciertas acciones que requieren de mucha concentración y calma
mental es bueno tener cuidado y aplicar agua fría en la superficie del
cuerpo. Pero como es difícil además de un inconveniente bañarse muchas
veces al día, se ha dado el sistema del medio baño. Está basado en la idea
de que en las zonas donde los vasos sanguíneos son más pequeños el efecto
de enfriamiento es mayor, pues la sangre que puede enfriarse en regiones
como los y las manos por la aplicación del agua, será llevada por todas
las partes del cuerpo.
El medio baño se realiza de la siguiente manera: primero se lavan los
genitales, después la parte inferior de las piernas desde las rodillas
hacia abajo. Luego, de la misma manera, la parte inferior de los brazos
desde los codos hasta las manos. Llenar la boca de agua y echarse agua en
los ojos abiertos 12 veces y arrojar el agua de la boca. Después un lavado
nasal haciendo pasar el agua por la nariz y expulsándola por la boca.
Introducir el dedo medio de la mano derecha en la garganta para limpiar la
mucosa acumulada (lavar primero las manos con jabón antes de esta
práctica). Lavar los oídos, el cuello y el resto del rostro. Todo esto
debe realizarse con agua fría. En lugares de clima frío o para personas
muy sensibles al frío se puede utilizar un poco de agua templada, pero que
su temperatura sea un poco más baja que el cuerpo. Una vez que se
acostumbra este proceso no lleva más que unos pocos minutos.
El efecto de arrojar agua con los ojos abiertos es muy saludable ya que
muchos trastornos son provocados por la acumulación de calor, mediante
este enfriamiento pueden evitarse algunos trastornos. Hacer pasar agua por
la nariz y la garganta también es una excelente práctica que ayuda mucho
en caso de sinusitis porque limpia el pasaje nasal de toda suciedad y
evita la acumulación de mucosa. Así se evitará también los resfriados y
dolores de garganta. El espacio detrás de la oreja y la nuca son puntos
donde comúnmente aumenta el calor y mantenerlos fríos da una agradable
sensación refrescante.
El efecto del agua fría se descubrió científicamente en ciertas
investigaciones médicas. Se comprobó que los submarinistas podían
permanecer bajo el agua largos periodos de tiempo. Debido a la frialdad
del agua su metabolismo disminuía mucho. Los médicos fueron capaces de
aplicar este fenómeno llamado "reflejo de los nadadores" a los pacientes
con problemas de corazón. Observaron que cuando se sumerge totalmente el
rostro en el agua, los latidos del corazón disminuyen inmediatamente.
El efecto es similar cuando se hace el medio baño con agua fría y la
disminución resultante de las funciones del cuerpo prepara a la persona
para la meditación.
Debido a estos beneficios se recomienda que el medio baño se realice antes
de cada meditación, antes de las comidas, antes de ir a dormir y antes de
hacer las ásanas. Pero en caso de que tras la meditación venga la comida,
las ásanas o retirarse a dormir, no es necesario tomar otro medio baño.
Pero antes de comer por lo menos las manos y los pies deben lavarse (las
extremidades tienen más de 70.000 terminaciones nerviosas que se conectan
con todo el cuerpo). Es muy bueno realizar el medio baño antes de
cualquier actividad que requiera concentración, estudiar, leer un libro,
etcétera, u otras actividades de carácter psíquico o psico-espiritual. Si
se hace el medio baño antes de dormir con algunos minutos de meditación
ayuda a evitar pesadillas y se producirá un sueño más tranquilo. Hay que
tener en cuenta secar cuidadosamente los pies después del medio baño,
especialmente entre los dedos porque la humedad y el calor tienden a crear
hongos.
6. El baño
La limpieza del cuerpo y de la mente es una parte importante en la vida
espiritual. Para una limpieza total y una buena salud se recomienda
bañarse por lo menos una vez al día. Las mejores horas para el baño son
los periodos que van desde 45 minutos antes o después del amanecer. El
mediodía y la puesta del sol también pueden utilizarse para mantener al
cuerpo en ritmo con las fuerzas naturales. Aunque otros periodos también
pueden utilizarse estos son los mejores. Pero no es bueno bañarse 45
minutos antes o después de la medianoche. A esta hora la luz del sol está
en sentido opuesto a la tierra y eso significa que el ser humano, que
depende del sol para su energía vital, es más susceptible a dolencias
durante ese tiempo.
Las mujeres con la menstruación, las personas que viven en un clima muy
frío y los que son muy sensibles al agua fría deben tomar el baño con agua
a una temperatura un poco más baja que la del cuerpo (templada). Excepto
cuando es preciso por alguna enfermedad especial el baño nunca debería
tomarse con una temperatura superior a la del cuerpo, porque provoca un
desequilibrio en el sistema glandular y causa una sensación de debilidad
después del baño. No es conveniente bañarse o ducharse de pie, porque
provoca tensión en los genitales y en los hombres puede ocasionar
hidrocele y cólicos durante la menstruación en las mujeres; así como una
mayor exposición a dolencias en general.
Verter agua directamente sobre el pecho al comenzar el baño puede
ocasionar un gran choque para el cuerpo porque causa mucha tensión en el
corazón. Así pues, antes de tomar el baño, en posición de sentado,
agachado o arrodillado, el agua debe ser vertida primero sobre el abdomen
y el bajo vientre, después en la espalda a la misma altura del ombligo,
luego en el tope de la cabeza dejando que el agua corra a lo largo de la
columna, y después por todo el cuerpo. Este proceso es muy beneficioso
para enfriar los centros de calor, y preparar el metabolismo del individuo
para el baño completo. También se recomienda seguir este proceso antes de
nadar en un lago, piscina, etcétera.
Se ha comprobado científicamente que es muy bueno permanecer de pie frente
a una fuente de luz solar o lámpara durante un minuto o más, antes de
secarse, mientras estén las gotas de agua sobre la piel, pues la luz
reflejada capacita a ciertos rayos para que sean absorbidos por la piel.
Este proceso ayuda para aumentar la cantidad de vitamina D en el cuerpo.
También en ese momento en que la persona se siente fresca y pura tras el
baño, mirando a una fuente de luz, es muy significativo recordar y rendir
el debido respeto a los antepasados y científicos que hicieron posible
nuestra vida con tantas invenciones. Esto se llama pitr yagina. Se puede
hacer armónicamente recitando un poema (mantra) en sánscrito, acompañado
de unas posiciones de manos (mudras). El propósito del mudra es enfatizar
la idea del significado del mantra, para que no se convierta en una simple
recitación mecánica. El mantra debe recitarse tres veces acompañado del
mudra y es como sigue:
1. Pitr puruśebhyo namah : Mi saludo respetuoso a los antepasados de la
humanidad.
2. Rrśi devebhyo namah : Mi saludo respetuoso a todos los benevolentes
sabios e inventores.
3. Brahmárpanaḿ : Este acto de
entrega es Brama
4. Brahmahavir : y lo que se ofrece es Brama.
5. Brahmágnao : Brahma es el que recibe
6. Brahmańáhutam : y Brahma es el que ofrece.
7. Brahmaeva tena gantavyaḿ : Brahma es la meta del que está ofreciendo.
8. Brahmakarma samádhiná : Después de completar la acción, se volverá uno
con Brama.
El mudra se hace de la siguiente manera:
1. Unir las palmas de las manos con la punta de los dedos tocando el punto
del entrecejo.
2. Baje las manos y tocar el centro del pecho (punto del corazón yoghi)
con la punta de los pulgares.
3. Extienda las manos hacia el frente en posición de ofrenda con las manos
juntas y las palmas vueltas hacia arriba.
4. Con las manos todavía juntas girarlas para que las palmas queden hacia
abajo, y en un movimiento seguido girar las manos hacia adentro
(comenzando desde la posición en que las manos están vueltas hacia abajo)
apuntando en dirección a uno mismo.
5. Retorne a la posición 3.
6. Extienda las manos hacia afuera y hacia abajo para permitir que la
ofrenda ruede fuera desde las manos y caiga.
7. Levante los brazos estirándolos por encima de la cabeza con las palmas
de la mano hacia arriba como queriendo alcanzar el cielo.
8. Lleve los brazos hacia abajo y hacia los costados en un solo
movimiento.
El significado del mantra fue explicado por Baba en el siguiente discurso:
"La vida material es para el placer material, pero la vida humana tiene
propósitos más elevados. Hay ciertas tendencias que son comunes al hombre
y a los animales. Para la antigua idea de los lógicos el hombre es un
animal racional; también encuadran al hombre en la categoría de animal,
pero el hombre es un ser vivo, no un animal.
Decimos que la vida humana es una corriente ideológica. La corriente
ideológica es la humanidad, la vida humana. Donde no hay corriente
ideológica hay animalidad. ¿Entonces qué tiene que hacer el hombre? Solo
debe hacer prácticas espirituales, solo debe hacer sádhaná. Para mantener
su cuerpo necesita comida, ropa, tratamiento médico, educación, etcétera.
Tantas cosas, tantos deberes mundanos. Cuando está envuelto en sus deberes
mundanos se desapega evidentemente de sus deberes espirituales, por eso
madhuvidya dice que cuando se tiene que cumplir con los deberes mundanos
se debe otorgar una atribución a Brahma, desde Narayana al deber mundano.
Así no se habrá perdido el tiempo, se estará haciendo práctica espiritual
porque a ese trabajo se le ha atribuido espiritualidad. Sabéis que hay un
mantra popular (sna´na mantra) que se canta con el mudra adecuado después
del baño:
Pitr puruśebhyo namah rśi devebhyo namah.
Brahmárpanaḿ Brahmahavir Brahmágnao Brahmańáhutam.
Brahmaeva tena gantavyaḿ Brahmakarma samádhiná.
Debéis conocer su significado. Tiene mucha relación con ese madhuvidya,
que es atribuir el estado de Brahma a los deberes mundanos.
Lo primero es: Pitr puruśebhyo namah rśi devebhyo namah. Estamos en este
mundo, pero antes que vosotros vinieron otros muchos seres que os
establecieron en el mundo animal, los ancestros del hombre moderno, hace
más o menos 100.000 años, durante la era pliocena, miocena, paleocena,
mesozoica y en la actual era cenozoica que aún continúa sobre la tierra.
Antes que vosotros llegaron millones de personas.
Pitr puruśebhyo namah : Saludo (hago namaskar) a esas personas del fluir
de la raza humana.
Rśi devebhyo namah : Durante ese largo periodo fueron inventadas tantas
cosas por esos grandes individuos conocidos como rśis. Hombres que
inventaron la penicilina, el avión, el automóvil, la televisión, son rs´is.
También los que inventaron el carro tirado por bueyes fueron rśis en
aquella época de oscuridad. Llegaron muchos rśis y en su época fueron
personalidades brillantes. Podemos reconocerlos o no en esta segunda mitad
del siglo XX, pero en su época fueron personalidades brillantes.
Rśi devebhyo namah : Saludo (hago namaskar) a esos rśis que tantas cosas
inventaron y la suma de sus inventos es la civilización moderna.
Brahmárpanaḿ : Ahora ofrezco algo a Brahma, ¿qué le ofrezco? Mi
reverencia y respeto, mi cordialidad y amor. Ofrecer es una acción, ¿y qué
es el proceso de ofrecer? Es Brahma. También atribuimos el pensamiento de
Brahma a la acción de ofrecer. El pensamiento de Brahma también fue
atribuido a esa parte, y la ofrenda es Brahma porque le fue atribuido el
pensamiento de Brahma.
Brahmahavir : El objeto que se está ofreciendo también es Brahma.
Brahmágnao : A quien le estoy ofreciendo también es Brahma.
Brahmahavir : Estoy ofreciendo este acto y esa acción de ofrecer y el
objeto de la ofrenda también son Brahma.
Brahmańáhutam : La persona que ofrece también es Brahma porque se le ha
atribuido el pensamiento de Brahma. Ofrecer, la ofrenda, a quien se le
ofrece y el que ofrece, la personalidad que ofrece, todo es Brahma.
Brahmaeva tena gantavyaḿ : La meta o destino del que hace la ofrenda
también es Brahma. Esto significa que Brahma es la meta de la entidad que
hace la ofrenda. ¿Y cuando la entidad que ofrece se sumerja en Él se
convertirá en Brahma? La entidad que hace la ofrenda está en este mundo
para realizar el trabajo de Brahma, y cuando complete el trabajo de Brahma
se volverá uno con Él.
Brahmakarma samádhina : ¿Cuándo regresará a Él? Cuando complete el trabajo
que Brahma le asignó."
Shrii Shrii Ánandamúrti
14 de diciembre de 1971, Patna, India
7. Comida
En la ciencia espiritual se ha descubierto que la mente posee muchos
niveles y al más externo o envoltorio se le conoce como cuerpo físico o
annamaya kos´a, y es producido por la comida que ingerimos. Así el dicho:
uno es lo que come. Tal como la mente siente dolor cuando nos hacemos daño
físicamente, si ingerimos comida apropiada y de valor nutritivo, fácil de
digerir y propicia para el desarrollo mental y espiritual, sentimos su
reacción también.
Debemos darnos cuenta de que la comida es una sustancia bioquímica
exactamente como nuestro cuerpo. Esas sustancias bioquímicas que comemos
afectan al equilibrio bioquímico del sistema glandular del cuerpo. Esas
glándulas son responsables de las propensiones innatas de la mente y de
sus instintos (vrttis) por medio de la estimulación glandular del sistema
nervioso y del cerebro. Cuando no controlamos estos instintos la mente se
perturba, así que para mantener la calma y el control mental es necesario
ingerir alimentos que no exciten esas glándulas. De acuerdo a la filosofía
yóguica los alimentos se dividen en tres categorías:
1. Sátvicos (alimentos sutiles o puros): es el tipo de comida que tanto es
buena para el cuerpo como para la mente e incluye toda clase de cereales,
frutas, frutos secos, la mayoría de los vegetales, legumbres, guisantes,
leche y productos lácteos, especias suaves, sal (con moderación), miel,
infusiones, remedios homeopáticos y naturales. Los alimentos sátvicos son
necesarios para los que practican ásanas.
2. Rajásicos (alimentos mutativos o activos): son beneficiosos para el
cuerpo o para la mente, pero neutros para la otra e incluye los alimentos
no mencionados como sátvicos o tamásicos como las especias fuertes, el
café, té, cacao, bebidas gaseosas, medicamentos alopáticos, etcétera. En
lugares donde la temperatura desciende a menos de cero grados los
alimentos rajásicos se vuelven sátvicos, y los tamásicos se vuelven
rajásicos.
3. Tamásicos (alimentos estáticos o inertes): son perjudiciales para el
cuerpo y la mente e incluyen la carne y todo tipo de productos cárnicos
(incluso la gelatina), pescado, huevos, setas, cebolla, ajos, gran
cantidad de especias, quesos fuertes, cigarros y hierbas intoxicantes,
alcohol, té negro o café en gran cantidad, drogas y remedios no prescritos
por el médico, etcétera. El consumo de grandes cantidades de comidas
sátvicas y rajásicas pueden convertirse en tamásica.
Si miramos alrededor veremos que existen muchas clases de dietas, todas
ellas ofrecen buenas teorías para apoyar su reivindicación. La diferencia
del Tantra es que la práctica viene primero y después la teoría. Primero
se crearon las prácticas de meditación y ásanas, y luego se realizaron
experimentos para descubrir qué alimentos favorecían y cuales no. Muchas
personas comenzaron las prácticas espirituales pero por algún motivo
continuaban con los alimentos tamásicos, más tarde cambiaron
voluntariamente sus hábitos ya que las prácticas espirituales los hizo más
sensibles a los efectos de la comida que ingerían. En caso de que el
individuo tratara de ingerir alimentos sátvicos desde el comienzo de las
prácticas espirituales, eso le ayudaría muchísimo.
Desde el punto de vista físico se ha comprobado ampliamente que la carne
no es buena para la salud. Si examinamos la naturaleza bioquímica del
cuerpo encontramos que por naturaleza es ácida debido a la secreción de
hormonas de diferentes glándulas. Así que ingerir alimentos ácidos como la
carne, el pescado, etcétera, solo provocará en el futuro un desequilibrio
químico superior en nuestro cuerpo. Unos de los ejemplos más notables de
la acidez del cuerpo es el ácido úrico que es un subproducto de la
digestión de los alimentos y necesita eliminarse por la orina. Al igual
que el cuerpo humano el cuerpo del animal posee cierta cantidad de ácido
úrico. Cuando el hombre consume carne animal en lugar de vegetales, está
consumiendo una gran concentración de ácido úrico. Este ácido se va
acumulando poco a poco debido a la incapacidad del cuerpo humano para
eliminar esas grandes cantidades concentradas del mismo, y se queda
retenido en las articulaciones, lo que acabará convirtiéndose en causa de
otros padecimientos más serios como el reumatismo, la artritis,
estreñimiento, parálisis, úlcera, cálculos renales, padecimientos
cardiacos, presión sanguínea alta, asma, problemas en la menstruación,
etcétera. Esa misma cristalización y concentración de ácido también afecta
directamente al sistema nervioso acusando el nerviosismo, decaimiento
emocional, agresividad incontrolable, ansiedad e incapacidad para
concentrarse. Por eso es mejor ingerir más comida básica como vegetales,
frutas, leche, etcétera.
Los alimentos sátvicos tienden a ser más fáciles de digerir que los
tamásicos. Si observamos la estructura intestinal de los seres humanos
encontramos un sistema razonablemente largo, que corresponde al sistema
intestinal de los animales herbívoros, opuesto al sistema intestinal corto
de los animales carnívoros. Como la carne y el pescado se descomponen
rápidamente, los intestinos cortos son adecuados para eliminar rápidamente
los venenos de la descomposición de la carne. Caso contrario al de los
humanos, cuyo amplio sistema glandular corresponde al proceso de
descomposición lenta de los vegetales y frutas. Otra razón por la que no
conviene comer carne es porque cuando el animal va a ser sacrificado
experimenta mucho miedo, activando extremadamente su sistema glandular y
segregando gran cantidad de adrenalina. Esas secreciones glandulares
también son muy ácidas y eso es perjudicial para el cuerpo y la mente. Las
investigaciones han demostrado que solo un 10 por ciento de la proteína
ingerida por el animal en forma de vegetales y cereales, etcétera, es
aprovechada en la carne. Casi el 70 u 80 por ciento de la producción
mundial de cereales se emplea en alimentar a los animales de todo el mundo
anualmente. De más o menos 20 millones de toneladas humanamente
comestibles se obtiene aproximadamente 2 millones de toneladas de proteína
animal. Lo que significa que 18 millones se desaprovechan y que
compensarían el déficit de proteína en el mundo. Proteínas más que
suficientes se obtienen fácilmente de la comida sátvica como la leche y
productos lácteos, soja, cereales, legumbres y frutos secos. En realidad,
tan solo la leche y la soja pueden proveer las proteínas necesarias.
Respecto a las vitaminas y minerales no hay mejor fuente natural que los
vegetales y la fruta.
Además, como los animales tienen más conciencia razonablemente
desarrollada no deberíamos comer formas de vida más desarrollada. Baba
escribió: "Siempre que sea posible deben escogerse alimentos entre seres
donde el desarrollo de la conciencia es comparativamente menor; por tanto,
si hay vegetales disponibles no debería sacrificarse a los animales. Antes
de matar a un animal se debe considerar si se puede vivir con un cuerpo
saludable sin exterminar esa vida." (Una Guía Para La Conducta Humana.)
Como dice la Sociedad Vegetariana: "Si amas a los animales, ¿por qué
comerlos?".
Los huevos no son recomendables por la misma razón que la carne. La
naturaleza bioquímica del huevo, en un grado menor, es muy similar a la de
la carne. Este alimento provoca mucha tensión en el cuerpo, y causa mucha
dificultad a los que comienzan a meditar. El huevo también posee una gran
concentración de colesterol que obstruye las arterias, provoca
deficiencias cardiacas y arteriosclerosis (endurecimiento de las
arterias).
El potente efecto que tiene la comida tamásica sobre el sistema glandular
provoca desórdenes en la mente, y tiende a activar instintos como el
miedo, odio, pasión y otros, hasta el punto de perder el control sobre
nuestra propia mente.
La cebolla y el ajo aumentan mucho el calor del cuerpo, especialmente en
la parte baja, es otra de las causas de la excitación glandular y de todas
las dificultades relacionadas con él. La cebolla y el ajo son incluso más
ácidos que la carne. El cuerpo de los que consumen mucho ajo y cebolla
despide un olor desagradable, ya que el cuerpo no puede absorber estos
alimentos y tiene que deshacerse de ellos. Algunas autoridades en
alimentación declaran que el ajo y la cebolla son buenos para el cuerpo.
Aparenta ser así porque cuando el cuerpo los elimina rápidamente el
resultado es de limpieza, pero la agitación que provocan en la mente por
agravación del sistema nervioso es intensa y dificultan la meditación.
Los hongos, por ejemplo el champiñón, son parásitos y viven de las cosas
muertas, débiles o descompuestas, cuando se les come absorben energía del
cuerpo en lugar de aportársela.
Las drogas, el alcohol y el tabaco no solo son perjudiciales para el
cuerpo, sino para la mente también. Todo lo que altera el estado mental
por medios externos causa un debilitamiento de la fuerza de voluntad y de
la capacidad mental, lo que hace el autocontrol casi imposible.
Alguien escrupuloso con sus alimentos tendrá cuidado con los alimentos
procesados y envasados ya que muchos aditivos y conservantes son rajásicos,
y utilizados en grandes cantidades pueden volverse tamásicos.
Un punto muy importante son las vibraciones psíquicas o espirituales
emitidas cuando estamos preparando la comida. Si la comida la prepara
alguien que está emocionalmente perturbado, irritado, con malos
pensamientos sobre alguna persona o cosa, o por alguien que esté de mal
humor o que vive explotando a otros, estas vibraciones serán absorbidas
por la comida y pueden causar mucho daño físico y psíquico en los que la
ingieren. La comida tiene mejor efecto cuando es preparada por una persona
de naturaleza serena y espiritual. Mientras se prepara la comida debe
mantenerse la mente en un estado espiritual.
8. Ayuno
El ayuno (upavasa) se recomienda al menos dos veces al mes durante un día
cada vez para todos los que practican meditación. Los ayunos largos no se
recomiendan porque provocan una tensión anormal en el cuerpo, y
generalmente se pierden muchos de los efectos pasados unos días de volver
a la dieta habitual. La mejor manera de purificación mental y espiritual
es un sistema regular de ayuno, una buena alimentación y prácticas
espirituales sin llegar a los extremos. Por lo general el ayuno tiene
muchos beneficios ya que da un descanso necesario al estómago, intestinos
y otros órganos internos, y aumenta la fuerza de voluntad porque se
requiere de control mental para completar un día de ayuno en bases
regulares. Ayunar también es uno de los mejores remedios para muchas
molestias físicas. La mayoría de ellas pueden estar relacionadas con el
estómago y aparato digestivo y el ayuno puede rectificarlas.
Los días más beneficiosos para ayunar están calculados con las fases de la
luna. Así como el movimiento de la luna afecta a las mareas, la atracción
de la luna tiene efecto sobre el cuerpo que es 90 por cierto líquido. La
atracción es mayor durante la fase de luna nueva y luna llena. En esos
días o en el periodo inmediato que los precede, la porción líquida del
cuerpo aumenta. Muchos de los fluidos, especialmente los jugos
estomacales, tienen un efecto negativo durante ese periodo. Para controlar
este desequilibrio es necesario hacer ayuno completo sin beber agua once
días después de la luna nueva (amavasya) y de la luna llena (purnima).
Este undécimo día es conocido como ekádashi. El ayuno sin agua crea un
vacío en el estómago y en el aparato digestivo inferior, lo que ayuda a
evitar que los líquidos sean atraídos hacia la parte superior. Se ha
comprobado que en los días de luna llena hay una mayor incidencia de los
problemas mentales, y un notable aumento de ingresos en los psiquiátricos.
Ayunar ayuda a controlar los efectos que provocan esos trastornos. Otro
efecto especial de ayunar el día de ekádashi es que ayuda a preservar más
la linfa dentro del cuerpo que es necesaria para nutrir el cerebro. Cuando
comemos el alimento se transforma en diferentes sustancias como sangre,
grasa, hueso, linfa y otros fluidos más sutiles, que son los fluidos
reproductores derivados de la linfa. Cuando hay un exceso de linfa la
cantidad excedente se transforma en espermatozoide, óvulo y fluido
seminal, y es vertido al exterior. Es preferible que ese fluido se
conserve dentro del cuerpo y no sea eliminado, y por medio del ayuno en
los días de ekádashi puede prevenirse el exceso de linfa y evitar la
eliminación de esos fluidos sutiles del cuerpo. Por esto es muy importante
ayunar exactamente en los días de ekádashi, y este día exacto se calcula
según el calendario lunar. Se puede cometer errores si se usa el
calendario habitual que calcula los días de luna nueva y llena según el
tiempo solar. Para obtener esos días exactos se puede contactar con
cualquiera de los centros de Ánanda Márga.
No es necesario ayunar en el caso de los muchachos hasta que lleguen a la
adolescencia y en el caso de las personas enfermas. Si se sintiera una
debilidad anormal u otras dificultades poco frecuentes debe hacerse una
dieta líquida o con frutas.
Las personas solteras podrían obtener un beneficio extra con el ayuno
adicional en los días de purnima y amavasia. La función natural del cuerpo
es eliminar el fluido reproductor cuatro veces al mes. Para controlar eso
y evitar así pensamientos sexuales innecesarios por causas fisiológicas,
es aconsejable ayunar cuatro veces al mes si la persona lo desea.
Un día de ayuno significa ayunar desde la salida del sol hasta la salida
del sol del día siguiente. Lo habitual es no comer nada después de la cena
del día anterior hasta la mañana siguiente al día del ayuno.
Cómo romper el ayuno también es importante y se hace mejor con fruta y
yogur o cualquier cosa fácil de digerir. Antes de comer algo la mañana
después del ayuno es mejor tomar un vaso de agua con limón y una pizca de
sal, ya que esto aumenta las propiedades básicas del limón y contrarresta
el exceso de ácido que se produce en los jugos digestivos durante el
ayuno. Muchos de esos jugos se eliminan a través de la orina, y puede
notarse fácilmente porque en los días de ayuno porque tiene una coloración
más oscura. Después de tomar agua con limón es bueno comer un plátano bien
maduro. Esto hace que se reactive el estómago y sistema intestinal de una
forma suave.
Algunas personas pueden sentir cierta pérdida de energía al estar un día
entero sin comer, pero es más psicológico que real ya que por lo general
se tarda más o menos un día para nutrirse de los alimentos ingeridos.
Durante los días de ayuno es mejor evitar el trabajo físico si es posible
y dedicarse más a ocupaciones intelectuales y espirituales.
9. Prácticas espirituales
La palabra sá significa esfuerzo y es un esfuerzo por alcanzar la meta
espiritual. Esto se consigue a través de las prácticas espirituales (sádhaná)
como:
Madhuvidya. Los que aprendieron la segunda lección en la sádhaná de Ánanda
Márga deben usar su gurú mantra antes de cada acción. La esencia del
significado de madhuvidya dado por Baba pueden seguirlo todos.
Meditación. En el mandato supremo (ver punto 13) Baba dice: "todo ananda
margii debe realizar sádhaná dos veces al día invariablemente." Por tanto
es muy importante que todos los margiis practiquen meditación tal como el
acarya les ha instruido por lo menos dos veces al día. Los trabajadores de
tiempo completo en una localidad (LFT) y en todo el mundo (WT) deben
hacerla cuatro veces al día.
Ásanas. La práctica de ásanas no es hacer ejercicio físico simplemente,
sino un sistema científico que fue desarrollado para tratar los aspectos
más sutiles del cuerpo relacionados con la mente. Específicamente afectan
a las glándulas, que como se ha explicado anteriormente, afectan
directamente al funcionamiento de la mente. En la antigüedad los yoghis
vivían en contacto con la naturaleza y tuvieron la oportunidad de observar
el comportamiento de los animales más desarrollados. Descubrieron que
ciertos animales tenían ciertas cualidades debido a sus funciones
glandulares determinadas y que podían beneficiar a los seres humanos. Por
ejemplo, el pavo real tiene la habilidad de digerir cualquier cosa por
difícil que sea y los yoghis desarrollaron una ásana, el pavo real,
derivada de la posición en la que permanece el pavo real y que tiene un
poderoso efecto sobre el aparato digestivo. Otras ásanas como la cobra, la
liebre, el pez, etcétera, tienen otros efectos relacionados con el cuerpo
y la mente. Así que por la práctica regular de las ásanas prescritas por
el acarya, se puede desarrollar el sistema circulatorio, digestivo,
nervioso y otros sistemas del cuerpo, regular la secreción hormonal para
posibilitar el equilibrio mental y emocional, y una mayor serenidad
mental. Además, la práctica de ásanas deja a las personas con una
sensación de relajación excepcional.
Pueden encontrarse muchos libros para practicar las ásanas, pero se debe
tener máxima cautela al tratar con ellos. De la misma forma que cuando
alguien enferma acude al médico en lugar de tomar por cuenta propia
cualquier medicamento, para practicar las ásanas se debe consultar con un
acarya y no seguir un libro sin más. De más de 50.000 ásanas, apenas 40 se
enseñan en Ánanda Márga, que son las necesarias para las prácticas
espirituales.
Las ásanas son un complemento que ayuda mucho en la meditación. El proceso
de la vida se basa en el principio del paralelismo psicofísico. Esto
significa que nuestro estado físico y mental deben corresponderse. La
meditación implica una transformación mental que vuelve a la mente más
sutil, si eso no va acompañado de un cambio físico, que se obtiene a
través de la alimentación y la práctica regular de las ásanas, la
meditación sufrirá trastornos. En caso de que fuera imposible para alguien
practicar las ásanas, se enseña un sistema de meditación adaptado conforme
a la necesidad.
Sarvátmaka shaoca. Significa que debe hacerse todo para mantener la
limpieza de la mente, el cuerpo, la ropa, los objetos personales y el
ambiente. En la vida social también es bueno tener un trato apropiado con
las personas que nos rodean. Para ayudar en eso existen 40 normas sociales
(ver reglas de conducta).
Normas sociales. Las normas sociales son una guía general para el
comportamiento social.
1. Debe agradecerse cualquier cosa que se haga por nosotros.
2. Debe responderse al saludo (namaskar) de los demás rápidamente y de la
misma forma.
3. Cuando se ofrece o recibe algo, el objeto recibido debe colocarse sobre
la palma de la mano derecha, mientras que la izquierda toca el codo del
brazo derecho. Este es un gesto de humildad. Asimismo este gesto o mudra
ayuda al recuerdo de madhuvidya, de que la ofrenda es Brahma.
4. Debe levantarse de la silla si un anciano y respetable se presenta.
Esto es un señal de respeto por esa persona.
5. Debemos hablar con respeto de las personas ausentes.
6. Cuando bostezamos debemos cubrir la boca y hacer un sonido suave con
los dedos.
7. Antes de estornudar debe cubrirse la boca con un pañuelo o la mano.
8. Después de limpiar la nariz deben lavarse las manos y hacer lo mismo si
se tose o estornuda, y cuando se reparte comida.
9. Después de lavarse el ano con agua (después de defecar) deben lavarse
las manos con jabón, pero debe frotarse primero el jabón con la mano
derecha y luego se enjabonará la izquierda.
10. Antes de intentar hablar con personas que ya están hablando se debe
pedir permiso.
11. No deben mantenerse conversaciones secretas o privadas en el autobús o
el tren.
12. No se debe coger nada que pertenezca a otra persona sin pedir permiso.
13. No se debe usar lo que es de otro. Se refiere sobre todo a los objetos
personales como ropa, artículos de tocador, servilletas, etcétera, por
razones de higiene.
14. Al hablar no se debe atacar con palabras duras y bruscas, decir lo que
se desea indirectamente.
15. No criticar las faltas y defectos ajenos. Esto es una crítica
puramente negativa. La crítica amistosa y constructiva siempre es
bienvenida. Generalmente los que critican lo hacen para ocultar sus
propios defectos.
"Antes de acusar a alguien por una falta buscad en vosotros mismos para
comprobar que no sois culpables de la misma falta."
Shrii Shrii Ánandamúrti
Carya´ Carya parte II, pág. 5
16. Antes de visitar a una persona oficial, pedir una autorización, enviad
vuestro D.N.I. o por lo menos solicitar un permiso verbal.
17. No se debe leer las cartas personales de los demás.
18. Durante la conversación debéis dejar que los demás den su punto de
vista.
19. Cuando estéis escuchando a alguien durante una conversación debéis
hacer un pequeño sonido de vez en cuando para indicar que estáis
escuchando.
20. Si habláis a una persona no volváis el rostro ni desviéis los ojos en
otra dirección.
21. Cuando os sentéis cerca de una mesa no se debe poner los pies encima.
22. Si os acercáis a una persona que está escribiendo en ese momento no
leáis lo que escribe.
23. No se debe meter los dedos en la boca ni cortar las uñas con los
dientes.
24. Si no entendéis algo durante una conversación decid humildemente:
"perdóneme, por favor".
25. Si os preguntan por vuestra salud debéis ofrecerle vuestro
agradecimiento.
26. Según la hora decid: "buenos días, buenas tardes o buenas noches".
27. No se debe visitar a nadie después de las 21:00 horas.
28. Cuando haya que comunicar algo desagradable debéis comenzar diciendo:
"perdóneme", y luego continuar con lo que tenéis que decir.
29. Antes de comer lavaos las manos y los pies.
30. Si queréis usar miel debe mezclarse con agua.
31. No habléis delante de una persona que está comiendo.
32. En la mesa no se debe estornudar ni toser.
33. No ofrezcáis un plato de comida con la mano izquierda.
34. No debéis bañaros de pie, ni comer o beber de pie.
35. No debéis orinar o defecar de pie.
36. Cuando el aire fluye más por la fosa nasal izquierda (ida nadii)
debéis tomar alimentos líquidos, y cuando fluye por la derecha (puíngala
nadii) tomad alimentos sólidos.
37. Cuando el aire fluye más por la fosa nasal izquierda es el momento
oportuno para hacer las prácticas espirituales (sádhaná).
38. No ofrezcáis un vaso sosteniéndolo por la parte alta sino sujetándolo
por la baja. Es una buena práctica higiénica.
39. Si ofrecéis agua, lavad primero el vaso, luego llenadlo de agua y
después ofrecedlo.
40. Si sudáis mucho debéis secaros el sudor con un pañuelo cuando estéis
comiendo.
Tapah. Significa servicio y existen cuatro tipos básicos de servicio:
1. Bhuta Jayina. Es prestar servicio a todos los seres vivos. Bhuta
significa "entidad creada". Todos los días deberíamos servir
conscientemente a las plantas y los animales. Por ejemplo, alimentándolos,
limpiándolos, etcétera. Esto nos ayuda a tomar conciencia de las
necesidades de otras entidades vivas.
2. Nr Yajina. Significa servicio a la humanidad e incluye cuatro
categorías de acuerdo a las cuatro cualidades mentales básicas (varnas)
que se encuentran en los seres humanos.
a) Sudrocita Seva: servir a los demás a través del trabajo físico, auxilio
médico, tratamiento de socorro, etcétera.
b) Vaeshyocita Seva: ayudar económicamente tanto con dinero, comida,
vestido, etcétera, a los que realmente lo necesitan.
c) Ksatrtri Yacita Seva: proteger a los afligidos por medio de la fuerza,
poder o coraje, y atraer a los explotadores al camino de la virtud.
d) Viprocita Seva: enseñar a los demás el conocimiento espiritual obtenido
por medio de las prácticas espirituales e inspirarlos para que sigan el
camino espiritual.
Aunque el valor de cada uno de estos cuatro tipos de servicio sea igual,
el resultado de viprocita seva es permanente, en cambio el resultado de
los otros tres no es permanente. Es mejor usar el intelecto que discierne
en todo trabajo para asegurar la máxima efectividad.
3. Pitr Yajina. Es recordar a nuestros antepasados con respeto. Este
servicio se expresa en el mantra del baño snána mantra (ver punto 6).
Adhy´atma Yajina. Es hacer servicio a la Conciencia Suprema (Brahma). En
cuanto que los tres primeros servicios implican una actividad externa,
adhy´atma yajina es puramente interno. Significa meditar en el Infinito
(Brahma sádhaná) con sinceridad y devoción. Bhaktir bhagavato seva,
devoción es servicio al Señor.
Svadyádya. Significa lectura diaria de temas espirituales, en particular
los libros de Ananda Sutram y Subhasita Samgraha de Shrii Shrii
Ánandamúrti. Es más beneficioso leerlos en voz alta, ya que de esta manera
no sólo trabajan los ojos sino los oídos y las cuerdas vocales también, y
eso aumenta la retención de lo que se está leyendo. Según yama y niyama,
svadyáya quiere decir que leer y entender los libros de filosofía es parte
de la sádhaná (prácticas espirituales).
Los cuatro puntos siguientes son los más importantes de los 16 puntos. De
ellos depende toda la vida espiritual, porque el camino del Tantra se
compara con el filo de una navaja. A medida que el individuo progresa se
hace más difícil el camino, un pequeño error se puede corregir fácilmente
al principio, pero si ocurre más tarde, ese mismo error puede conducir a
la ruina. No puede decirse que imposible para el ser humano normal seguir
este camino y de ahí la importancia de los siguientes cuatro puntos, pues
en ellos se encuentra la orientación del Gurú. Esta orientación es
esencial en el Tantra. Él nos protege de los peligros de nuestra
imperfección humana para que podamos progresar realmente en el camino de
la Divinidad.
10. Ist´a
Tener firmeza inflexible respecto a la santidad de ist´a. Para realizar
cualquier cosa en la vida necesitamos una meta. Muchas de las metas que
las personas intentan alcanzar son cosas limitadas, pero su energía no
puede absorberse totalmente en ellas y empiezan a dudar. Solo una meta
espiritual puede absorber toda la energía puesto que la meta espiritual es
permanente, es la Conciencia Suprema, la Entidad Infinita. Pero esa
Entidad está más allá de toda descripción y nos el aspirante siente un
apego directo y una relación de amor. Entonces, aunque sea la Conciencia
Suprema nuestra verdadera ist´a, es por medio del Gurú, en forma personal,
como el aspirante puede alcanzar esa Divina meta. De esta manera el Gurú
no es una personalidad sino un espejo. Cuando alguien se mira, ve su
desconocido verdadero Yo íntimo. Viendo a nuestra meta en forma personal
es como podemos empezar a relacionarla con nuestra mente simple. El gran
yoghi swami Vivekananda dijo una vez que solo dos clases de personas
pueden decir que ven a la Conciencia Suprema en Su forma impersonal: un
ser autorrealizado y un loco. Si fuéramos a escribir las cosas más grandes
a las que aspiramos en la vida sólo podríamos usar cualidades humanas como
amor, compasión, dulzura, etcétera, así pues, alguien que sea la
personificación de estas cualidades se le conoce como Gurú. Ist´a
significa que el aspirante tenga una relación personal con el Gurú y que
el Gurú represente su meta final en la vida, un vínculo con el Infinito.
Como esta relación es de vital importancia en el camino espiritual se debe
cultivar con el máximo cuidado, algunos puede intentar calumniar al Gurú
de alguien y probar su fe con críticas por motivos egoístas o por miedo a
la fuerza moral que el Gurú representa, pero al Gurú solo se le puede
conocer interiormente. Ese es el propósito de "mantener una firmeza
inflexible". No se debe permitir que entre la duda en la mente, pues para
esa persona el Gurú y la Conciencia Suprema es lo mismo. Esto no significa
que se deba tener fe ciega, puesto que esta relación sólo nace del
sentimiento de devoción y necesita cierto tiempo para crecer,
especialmente cuando el aspirante es nuevo en el camino espiritual.
Algunos acostumbran a preguntar ¿quién es el Gurú? Pero la mente debe
mantenerse abierta, pues con certeza que el Gurú se lo revelará. Las
dudas, por tanto, son irracionales, ya que significa cerrar la mente a una
posibilidad sin el suficiente conocimiento y comprensión. Esto es
peligroso pues una duda pequeña sobre el Gurú podría acabar con toda la
fuerza y determinación en las prácticas espirituales y apartar totalmente
del camino espiritual al aspirante. Por eso nunca debe tolerarse un
lenguaje abusivo sobre el Gurú.
Debe tenerse en cuenta que cualquiera no puede ser Gurú. Al verdadero Gurú
se le conoce por su enseñanza. Baba dice: "Si queréis conocerme, conoce mi
ideología." Un Gurú debe ser el ejemplo de lo que enseña. Haciendo las
prácticas y siguiendo la enseñanza del Gurú se acepta su vida como
ejemplo. El Gurú no puede llevar al aspirante más allá de su propia
realización. Hay tres clases de Gurú:
1. El que enseña y se aleja sin importarle el progreso espiritual del
aspirante.
2. El que enseña, no tiene cuidado, pero vuelve para haber si hubo algún
progreso espiritual.
3. El que enseña, se preocupa todo el tiempo necesario y acompaña al
discípulo paso a paso observando el cumplimiento de sus enseñanzas. Un
auténtico Gurú no vive para su propio bien, sino que vive exclusivamente
para el bien de los demás. Su vida es un ejemplo de sacrificio.
"Brahmaeva guruuekah náparah significa que sólo Brahma es el Gurú. Solo Él
dirige a los individuos por el camino de la liberación a través de varios
receptáculos o cuerpos. Nadie, excepto Brahma, merece el verdadero
significado de la palabra Gurú."
Shrii Shrii Ánandamúrti
Ananda Sutram
"Seguir el dharma, la propia naturaleza del ser humano, es seguir el
ist´a. Jato dharma tato is´t´a, donde hay dharma hay ist´a. Jato is´t´a
tato jayah, donde hay ist´a hay victoria."
Shrii Shrii Ánandamúrti
11. Ádarsha
"Tened firmeza inflexible respecto a la santidad de ádharsha". Ádarsha
significa ideología o aspecto impersonal de la meta personal (ist´a).
Ideología es el concepto psíquico de la meta espiritual. No se refiere a
las teorías o a ciertos principios materialistas que hoy en día toman el
nombre ideología, sino por el contrario a la vida entera del hombre en
toda la historia de la humanidad que no es más que un fluir ideológico. Es
el movimiento desde lo primitivo hacia lo más elevado, desde lo material a
lo espiritual. En Ánanda Márga está expresada la esencia de su ideología
en la frase Autorrealización y Servicio a la Humanidad. Para el desarrollo
del individuo es necesario hacer prácticas espirituales, seguir un código
moral (yama y niyama) y mantener la autodisciplina a través de las normas
de conducta. Para que la sociedad se desarrolle es necesario el uso
adecuado de nuestro desarrollo en pro del desarrollo de los demás. Este
sacrificio y servicio se basa en el sentimiento cósmico que se deriva de
las prácticas espirituales. A partir de la Conciencia Pura, el estado de
bienaventuranza pura sin calificación, ha evolucionado todo, y el universo
entero intenta sumergirse de nuevo en aquél estado puro. La humanidad es
el conjunto de los seres más evolucionados porque solo a través de esta
forma humana la mente puede alcanzar la liberación absoluta, que es el
propósito final de nuestra vida. "Oh, seres humanos, la humanidad es la
verdad más elevada y no hay nada por encima de ella" (Carya´Carya, parte
II).
Para hacer cualquier cosa en este mundo se necesita de sistema y
velocidad. Nuestra velocidad se genera por medio de la devoción y el amor
por el Ist´a y nuestro sistema es la ideología. Debe recordarse que la
velocidad sin sistema es peligrosa, y que sistema sin velocidad es inútil.
Por eso la devoción no es suficiente, así como tampoco es suficiente el
deseo de ser bueno y vivir una vida moral. Ambos son necesarios si
queremos tener un progreso equilibrado en dirección a la meta espiritual.
Para seguir adarsha, la persona necesita tener coraje moral y esfuerzo. El
esfuerzo se hace según nuestra capacidad. Tenemos mucha capacidad para
eso, pero generalmente se derrocha en cosas inútiles por ignorancia y
descuido. Teniendo una concepción psíquica apropiada sobre lo que
significa ideología y de cómo materializarla, se puede canalizar la
energía en una dirección correcta. Cualquier poder que sea necesario para
seguir la ideología podrán obtenerlo los que agotan su energía en el
servicio desinteresado por la humanidad.
El coraje moral depende de la habilidad del individuo para trascender su
pequeño yo o ego, y entregarlo al Yo Cósmico, el ist´a de un individuo. La
fuerza de la devoción, el ist´a, determina la capacidad de la persona para
sobrellevar cualquier obstáculo que aparezca en el camino.
En el mundo existe mucho sufrimiento y confusión debido en especial a la
falta de una ideología universal común que abarque todos los aspectos de
la vida. A parte de esto son necesarias ciertas personalidades para
enseñar esta ideología a la humanidad a través de su propio ejemplo. Estas
personalidades de mente espiritualizada se llaman sadvipras. Ellos no
están limitados por ningún pensamiento dogmático o istmos, y dedican su
vida al servicio desinteresado de la humanidad. La diferencia entre un
gurú y un sadvipra es que el gurú es el guía de los sadvipras. Es el
propósito del Tantra, la ideología y las prácticas de Ánanda Márga crear a
semejantes personas para que puedan ayudar a establecer una nueva sociedad
espiritual.
12. Reglas de Conducta
"No comprometer la firmeza con relación a la santidad de las reglas de
conducta". Como se mencionó anteriormente el camino del Tantra es
progresivamente refinado, es la lucha entre nuestro pasado animal y
nuestro futuro espiritual. Se dijo en los Upanishads (escrituras antiguas
de la India) que el cuerpo es como un carruaje y el pasajero de este
carruaje es el alma (átman). Como pasajero el alma da testimonio de todo
lo que ocurre en la vida del ser. El conductor del carruaje es el que
decide el camino. Los diez caballos son los órganos motores y sensoriales
junto con los instintos de la mente, los cuales corren salvajemente
atraídos por los objetos del mundo material. Para que el conductor
mantenga a los caballos (órganos) bajo control necesita de una mente
fuerte. Solo dando las coordenadas exactas a esos órganos motores y
sensoriales, originadas en una mente disciplinada, con un agudo
discernimiento, se da las condiciones al carruaje para que transporte con
seguridad al pasajero hasta la meta, o sea, a la conciencia individual
(átman) hasta su origen (la Conciencia Universal). En el camino espiritual
es peligroso vivir con indulgencia. Si se ha de utilizar la ayuda de la
fuerza de la conciencia para someter a la fuerza material, la mente y el
cuerpo deben estar bajo control. Para ayudar a ese control se
desarrollaron disciplinas mentales o reglas de conducta. El carruaje (el
cuerpo) ha de mantenerse en movimiento mientras estamos en esta vida. No
queremos que esos órganos o caballos, en otras palabras, dejen de andar.
El propósito de las reglas de conducta no es suprimir nuestras acciones,
sino que por el contrario fueron dadas para ayudarnos a dirigir nuestra
energía de manera positiva para que el cuerpo, la mente y los órganos sean
auxiliares en el desarrollo espiritual y no obstáculos para el mismo. Para
una descripción detallada de las reglas de conducta ver el Punto 16
(Reglas de Conducta).
"No comprometer la firmeza", significa que no debemos comprometer las
reglas de conducta y hacer esfuerzos sinceros por seguirlas. Muchas veces
se llega a situaciones en las que no podemos seguir las reglas de
conducta, se acepta que bajo circunstancias extremas se puedan hacer
ajustes dentro de la ideología. Se debe recordar que ideología no es
dogmatismo. No es algo que se deba seguir con fe ciega. La sinceridad y
firmeza en esos puntos viene de la comprensión íntima y la conciencia de
su importancia. En todos los casos el bienestar de la humanidad está
antes, especialmente donde la vida está en peligro, que todas las reglas.
Por ejemplo, no tiene sentido continuar meditando sabiendo que la casa se
está incendiando solo por seguir las reglas de conducta. Se puede ser
ridiculizado o insultado por los demás por seguir estrictamente las reglas
de conducta, pero eso no debería detener el esfuerzo. Las reglas de
conducta son un escudo contra la degeneración y son de necesidad vital
para el progreso en el camino espiritual.
13. Mandato. "Tener firmeza inflexible con respecto a la santidad del
mandato supremo".
Mandato Supremo: "Aquellos que realizan sádhaná dos veces al día con
regularidad, el pensamiento de Parama Purus’a se alzará en su mente al
momento de la muerte. Su liberación es una garantía segura. Por tanto,
todo ánanda margii deberá realizar sádhaná dos veces al día
invariablemente. En verdad este es el mandato del Señor. Sin yama y niyama
la sádhaná es una imposibilidad. Por eso, el mandato del Señor es también
seguir yama y niyama. La desobediencia a este mandato no es más que
arrojarse a las torturas de la vida animal por miles de años. Para que
nadie sufra tales tormentos, para que todos puedan gozar de la
bienaventuranza bajo el refugio amoroso del Señor, es el deber ineludible
de todo ánanda margii esforzarse por llevar a todos al camino de la
bienaventuranza. En verdad, esto es parte y porción de la sádhaná:
conducir a los demás por el sendero de la rectitud.
Shrii Shrii Ánandámurti
Este mandato supremo es un resumen de la esencia de Ánanda Márga. Hay tres
puntos básicos:
1. Se debe meditar dos veces al día.
2. Se debe seguir yama y niyama.
3. Se debe intentar conducir a los demás por el camino espiritual.
"Aquellos que realizan sádhaná dos veces al día con regularidad...".
Meditar dos veces diarias es lo mínimo indispensable si se quiere
progresar en la vida espiritual. Por ejemplo, si se quiere aprender a
utilizar un instrumento se debe practicar regularmente, porque si se
abandona durante algún tiempo todo lo aprendido se olvidará y habrá que
empezar de nuevo desde cero. La mente trabaja de forma similar. Cuando se
deja de hacer meditación la mente corre detrás de toda clase de cosas
mundanas. Para evitar que la mente degenere demasiado es necesario hacer
sádhaná por lo menos dos veces al día. Esto ayuda a establecer la mente en
una ideación espiritual todo el día y toda la noche.
"...El pensamiento de Parama Purus’a se alzará en la mente al momento de
la muerte...". Parama Purus’a es la Conciencia Suprema, la meta de la vida
espiritual. El yoga dice: Ya drshi bhávaná siddhir bhavati tadrshii. "La
mente adopta la forma de su objeto de ideación". Si queremos unirnos al
Infinito debemos convertirlo en el objeto de nuestra mente. Exactamente
antes de morir, el último pensamiento que vendrá a la mente es aquél del
que se haya sido más consciente, al que se haya tenido más apego durante
la vida. Si se ha estado muy apegado a algún objeto material, será el
pensamiento de ese objeto lo que llegue a la mente en el momento de la
muerte. Pero si el único apego en la vida fue la Entidad Suprema, el
pensamiento de Él será lo que venga a la mente. EL pensamiento de ese
momento determinará la dirección futura de la mente.
"...La liberación es una garantía segura...". De acuerdo al principio
psicofísico la mente siempre busca una forma física adecuada a la
expresión de sus potencialidades. De esta manera, si en el momento final
de la vida se piensa en la Entidad Suprema, con seguridad se alcanzará la
liberación y se unirá con Parama Purus’a, la meta de la vida humana.
"...En verdad este es el mandato del Señor...". Aquí Señor significa
Parama Purus’a o la Entidad testificante, la Fuerza Controladora de la
creación y quiere decir que ese mandamiento es la propia naturaleza del
universo, es la esencia básica de la vida humana, la razón por la cual
venimos a este mundo. Es el drama espiritual, el bhagavad drama de la
humanidad. Quien no hace las prácticas espirituales no está cumpliendo su
drama y puede ser considerado inferior a los animales. Por más que los
animales no tengan capacidad para prácticas espirituales tienen otras
capacidades que utilizan y de ese modo siguen su dharma. Si se quiere ser
digno de ser llamado ser humano se debe desarrollar esencialmente las
capacidades humanas.
"...Sin yama y niyama la sádhaná es una imposibilidad...". Yama y niyama
es el código moral yoghi que ayuda a desarrollar la cualidad del desapego.
Mientras la mente siga corriendo detrás de las cosas mundanas no será
posible dirigirla hacia una meta espiritual. Yama y niyama no es un
compendio de códigos, sino una verdadera descripción de cómo la energía
fluye en este universo. Si se siguen estos principios se podrá moverse en
esta corriente y no en contra. Esto ayuda a calmar la mente. Yama y niyama
consta de diez principios:
YAMA
Ahimsa: No hacer daño a nadie de palabra, acción o pensamiento.
Satya: Veracidad o el uso de la palabra con el espíritu de hacer el bien a
los demás.
Asteya: No tomar posesión, ni física ni mentalmente, de lo que pertenece a
otro.
Brahmacakra: Permanecer unido a Brama (Conciencia Suprema). Tratar a todos
los objetos y personas con los que se entra en contacto como distintas
expresiones de Brama.
Aparigraha: No involucrarse en los placeres y confort superfluos para la
preservación de la vida.
NIYAMA
Shaoca: Limpieza del cuerpo y de la mente. La limpieza mental se obtiene
por la caridad y el servicio a los demás, siendo amable con todos los
seres vivos y mantener la mente en una corriente espiritual.
Santosa: Contentarse con lo que se ha ganado con el trabajo normal y el
esfuerzo sincero para desarrollarse en todas las esferas de la vida.
Tapah: Practicar penitencia, especialmente a través del servicio a la
humanidad, para alcanzar la meta espiritual.
Svádhyáya: Leer y comprender las escrituras espirituales.
Iishvara Pranidhana: Considerar la realización espiritual como la meta
suprema de la vida, y hacer esfuerzos sinceros para alcanzarla por medio
de las prácticas espirituales.
"...La desobediencia a este mandato...". Esta frase saca a la luz la
importancia de la filosofía. Quiere decir que si no se sigue nuestro drama
se retrocede a la vida animal. Como se dijo anteriormente, el pensamiento
que ocupa la mente en el momento de la muerte decidirá la dirección y
movimiento de la mente. Incluso aunque el cuerpo retorne a la tierra
después de la muerte, la mente tendrá que encontrar una nueva forma física
para experimentar todas las expresiones almacenadas (sam’skaras) que se
han adquirido por las reacciones de acciones pasadas. Mientras esas
reacciones no se expresen, la mente necesitará de un vehículo a través del
cual pueda expresarse. Si se sigue el mandamiento supremo la liberación
está garantizada, lo que significa que la mente se liberará del ciclo de
nacimiento y muerte. Si por el contrario, las tendencias animales de
nuestro pasado predominan debido a la falta de dirección espiritual o
control en la vida personal, en la siguiente vida la mente se volverá
animal hasta que la potencialidad psíquica sea expresada. No es muy
difícil entender esto mirando a la sociedad donde existen personas que
solo les importa comer, dormir, beber, etcétera.
"...Para que nadie sufra tales tormentos...". Interesarse únicamente por
el progreso espiritual individual mientras el resto de la humanidad sufre
es muy egoísta. En el pasado los yoghis acostumbraban a ir a las cavernas
o las montañas para meditar, pero actualmente la sociedad necesita mucha
ayuda. Los que luchan por el verdadero progreso espiritual tienen que
esforzarse para no dejar atrás al resto de la humanidad. Esta es una parte
vital de las prácticas, puesto que nuestro desarrollo está vinculado al de
la humanidad. De acuerdo a este punto debemos inspirar a los demás para
que sigan el camino espiritual.
Se recomienda repetir el mandato supremo colectivamente después de la
meditación colectiva (dharmacakra).
14. Dharmacakra o Meditación Colectiva
Puede observarse que los seres humanos son criaturas sociales. Es una
tendencia natural formar grupos y asociaciones para tratar la vida de una
forma colectiva. Por ejemplo, si un niño es criado por una familia de
criminales, su tendencia natural será convertirse en otro criminal debido
a la influencia del ambiente. De este modo, si las personas intentan
mantener la compañía de gente espiritualmente desarrollada, tendrá mucha
influencia en su desarrollo personal. Mantener compañía espiritual se
llama satsaunga en sánscrito. La sádhaná no sólo es una práctica
individual, sino colectiva también. El desarrollo espiritual individual no
es suficiente. Para crear un ambiente adecuado, para que todos sigan el
camino espiritual, es necesario formar una comunidad espiritual. Si un
grupo de personas intenta llevar una vida espiritual separada, no será
capaz de crear tantas circunstancias ambientales similares para sus
prácticas, como las personas que tienen objetivos iguales, que trabajan
juntas y se apoyan mutuamente. El dharma es la propia naturaleza de
nuestra existencia, que es la lucha por el desarrollo espiritual y la
realización de la meta espiritual. Cakra quiere decir centro de energía o
punto que controla varias energías. Así pues, nuestro dharmacakra es la
esencia propia de la vida espiritual, y la esencia propia de la sociedad
espiritual, un medio por el cual podemos coordinar el esfuerzo para que
pueda crearse una sociedad humana saludable cuanto antes sea posible.
Para muchas personas nuevas en el camino espiritual la práctica de la
meditación traerá muchas experiencias inesperadas y cambios en la mente y
el cuerpo. Es como un viaje a lo desconocido. Con la ayuda y el apoyo de
los que han progresado y están progresando un poco en ese camino el viaje
será más fácil. Se recomienda en especial a los ánanda margiis que
participen del dharmacakra por lo menos una vez a la semana. Esto es
sumamente importante en la fase inicial. En caso de que sea absolutamente
imposible asistir a un dharmacakra, se debería meditar en el lugar donde
se realiza el dharmacakra cualquier día de la semana. De lo contrario,
como Baba prescribe en Carya´Carya I, esa persona debería privarse de una
comida principal ya que esto ayuda a mantener la mente en una corriente
espiritual, y ayuda también a recordar la importancia de asistir al mismo.
Es conveniente que las personas que asistan al dharmacakra estén iniciadas
en la técnica de la meditación de Ánanda Márga para crear una corriente
más poderosa en la meditación colectiva. Mientras tanto, las personas
interesadas que no son margiis, pueden ser invitadas por el encargado de
la jagrti o el secretario de la unidad donde no haya jagrti. Los
participan en el dharmacakra deben situarse en la sala de manera ordenada
sentados en filas, las mujeres a un lado y los hombres en otro. Esto crea
una corriente vibratoria paralela que ayuda en la meditación. El
dharmacakra es precedido del kiirtana, canto y danza con el mantra Baba
Nam´Kevalam´ (ver Punto 16) y una canción del Rg Veda (antigua escritura de
la India) que ayuda a crear una vibración espiritual colectiva
(Samgacadcvam).
15. Juramento
Durante la iniciación (primera instrucción en meditación) todos hacen un
juramento. Es importante y se debería recordar todos los días. Si se
olvidan las palabras exactas del juramento puede consultarse a un acarya y
debería seguirse estrictamente.
16. Reglas de Conducta, Seminario, Deber y Kiirtana (C.S.D.K.)
Las reglas de conducta en detalle incluyen estos 16 Puntos, los 15 Shiilas
y el Código Social explicado en Carya´Carya´ partes I, 2, 3 y Un Punto
(local).
Los 15 Shiilas son un escudo contra la degeneración psíquica y son:
1. Perdón: en la vida personal siempre deben perdonarse los errores, pero
en la vida colectiva no tenemos derecho a perdonar cualquier error a menos
que sea rectificado.
2. Magnanimidad de la mente: se debe evitar la estrechez mental y
desarrollar una visión abierta y una aproximación apropiada. Tampoco se
debe perturbar por trivialidades.
3. Control permanente del comportamiento y temperamento: la conducta y
acciones en general deben mantenerse bajo control. Si se permite que la
mente pierda el control de los órganos salvajes, que siempre van detrás de
sus objetivos, seremos causa de miseria para nosotros mismos y para los
demás.
4. Estar listo para sacrificar todo en la vida individual por la
ideología: la vida es una corriente ideológica. Sin ideología no puede
haber vida auténtica. Estar listo para sacrificarlo todo en la vida
individual por la propia creencia hace que la mente se fortalezca de modo
que no puede ser desviada de su camino.
5. Autocontrol absoluto: mientras se tenga un cuerpo físico hay que
realizar acciones. Por ejemplo, para no comer en exceso no es necesario
dejar de comer, sino al contrario, intentar limitar convenientemente los
hábitos de alimentación comiendo menos comida o con menor frecuencia. Eso
ayuda a la fuerza de voluntad y a la disciplina espiritual. Este punto se
refiere tanto al control interno como externo de todas nuestras
tendencias.
6. Comportamiento dulce y sonriente: incluso en estado de depresión o
choque debe mantenerse un comportamiento dulce y sonriente. Eso no
significa solo exteriormente, sino además un esfuerzo interno sincero. La
mente adopta la forma de su objeto y si una persona deprimida piensa en su
depresión únicamente empeora las cosas. Si incluso en estado de
perturbación se intenta mantener sonriente y feliz poco a poco se alejarán
los problemas. Esto también tiene un efecto en el ambiente. Quien se
esfuerza por tener un temperamento alegre inspira los mismos sentimientos
en los demás y eso devuelve la inspiración.
7. Coraje moral: tener el deseo de hacer algo bueno en este mundo no es
suficiente, es necesario que exista fuerza detrás de las acciones para
vencer todos los obstáculos. Ese coraje moral viene de tener una
concepción clara de la ideología espiritual, un sentimiento de devoción y
entrega al is´t´a.
8. Dar ejemplo con la conducta individual antes de exigir que se haga lo
mismo: muchas veces se tiene la tendencia de criticar a los demás, pero
con frecuencia también no se hace aquello que se tiende a criticar. Es
bueno recordar antes de pedirle a alguien que haga algo o antes de
criticar su comportamiento, pensar si se está dando buen ejemplo. Sólo
cuando se da buen ejemplo con la conducta propia se tiene derecho y
autoridad moral a pedir que los demás hagan lo mismo. Hay una historia que
ilustra muy bien este punto: un día una señora trajo llevó a su hijo
pequeño delante de Shrii Ramakrsna y le pidió que exigiera a su hijo que
no comiera demasiado azúcar. Ramakrsna le pidió que volviera con el
pequeño 3 días más tarde. A la hora fijada regresó con su hijo y Ramakrsna
dijo al pequeño que no comiera mucho azúcar. La madre se lo agradeció,
pero sentía curiosidad por saber por qué tuvo que esperar 3 días para tan
simple consejo. Shrii Ramakrsna le respondió que 3 días antes él mismo
comía mucho azúcar. Si hubiera aconsejado al pequeño aquel mismo día sus
palabras habrían carecido de fuerza moral.
9. Abstenerse de condenar a los demás, criticarlos, maldecir, y toda clase
de grupismo: es fácil criticar, pero no tanto ofrecer sugerencias útiles
para rectificar una dificultad. "No intentéis estableceros condenando a
otros; los defectos de los demás no pueden ser vuestras virtudes"
(Carya´Carya´ parte II). Es mejor encarar las situaciones con actitud
racional, con la mente abierta.
10. Adherencia estricta a los principios de yama y niyama (ver Punto 11
Mandato Supremo).
11. Si por descuido se comete un error inconscientemente, debe admitirse
inmediatamente y pedir castigo: este es un punto importante en la
sicología del yoga. La naturaleza de la mente es hacer las cosas de manera
habitual y lo que se hizo una vez puede volver a hacerse. Para controlar
las acciones, para el progreso espiritual, se deben cultivar hábitos
apropiados. Eso no es una tarea fácil porque el ego no quiere ser
controlado y juega con la mente para conseguir su libertad. Así que una de
las cosas principales necesarias para evitar la creación de malos hábitos
es estar vigilante para percibir cualquier error inconveniente que se
cometa. Si esto se admite ayuda a desarrollar la fuerza de voluntad y
ayuda también a purificar la mente. Mientras tanto debe evitarse siempre
sentirse culpable por los errores. Son cosas pasadas y deben olvidarse,
porque de lo contrario reaparecerán y causarán nuevos obstáculos en el
camino espiritual. Siempre es mejor cultivar buenos hábitos que sentirse
culpable por los errores pasados. Cuando alguien se castiga por un error
queda libre de su carga (reacción) en el plano psíquico y en el fututo
puede hacer mayores esfuerzos de hacer algo bueno. Este castigo puede
tener la forma de servir a los demás. Un márgii también puede pedir
castigo a un acarya si fuera necesario.
12. Incluso cuando se discute con alguien de naturaleza enemiga debe
evitarse el odio, la rabia y la vanidad: alguien de naturaleza enemiga es
aquella cuyas acciones y creencias se oponen a la ideología espiritual. En
la vida social debe discutirse con estas personas de manera racional y sin
comprometerse, pero en la vida personal deben ser tratadas con amor y
compasión. A quien se ame o no en esta vida es un asunto personal, pero no
debe tenerse ninguna razón para odiar a cualquier entidad viviente. Al
contrario, se debe intentar inspirarlas al camino de la virtud. Nadie debe
tener razón alguna de sentirse orgulloso de los defectos de los demás,
este es un sentimiento egoísta y conduce a la estrechez mental.
13. Se debe evitar hablar innecesariamente: si alguien habla menos, el
valor de sus palabras aumenta. La conversación inútil simplemente es un
derroche de energía.
14. Obediencia al código de disciplina: para practicar cualquier
disciplina tiene que haber un sistema que podamos seguir, sin esa
estructura es imposible saber si se está progresando o no. Por tanto, se
debe hacer un esfuerzo por seguir el código de disciplina que ha sido
dado.
15. Sentido de la responsabilidad: "Podemos permitirnos ignorar nuestros
derechos, pero jamás debemos olvidad nuestras responsabilidades. Olvidar
las responsabilidades implica la humillación de la raza humana" (Shrii
shrii Ánandamúrti, mayo de 1.976). Tener responsabilidad es tener la
habilidad de responder a las necesidades de los demás y de la sociedad en
general.
Un punto local es: "No comprometer la firmeza y la fe respecto a la
santidad de is´t´a, a´darsha, reglas de conducta y el mandato supremo".
Carya´Carya´ partes I, II y III, tratan muchos distintos puntos sobre el
desarrollo físico, mental y espiritual. (Por favor, pedir más detalles
sobre esos puntos en los centros locales).
Este punto difiere del Punto 12 por tratar específicamente los detalles de
las reglas de conducta y si se siguen estrictamente. Aunque es difícil
seguir todas las reglas a la perfección, por lo menos debe hacerse un gran
esfuerzo. Una buena ayuda para esto es memorizarlas para que puedan
hacerse. Esto es especialmente importante en el caso de los 15 shiilas,
que sirven como recordatorio en las prácticas diarias para prevenir la
dejadez mental y la degeneración psíquica. Además, los 16 Puntos es un
sistema útil para el análisis personal. Para ayudar en ello se prepararon
las planillas de los 16 Puntos y seguir la pista del progreso diario en el
seguimiento de esos puntos. Esas planillas son útiles ya que contienen un
gran número de reglas de conducta porque es fácil olvidarse de algunas.
Rellenándola diariamente se fija en la mente la necesidad de ser estricto
en seguir las reglas de conducta. Dichas reglas son esenciales para
progresar en las prácticas espirituales, y en muchos casos no se obtendrán
las lecciones más avanzadas de meditación si no se hace el esfuerzo
suficiente para seguirlas. Las reglas de conducta deben seguirse de tal
forma que se de un ejemplo tanto para los márgiis como para los demás.
Debe observarse que por nuestra conducta las personas se sienten atraídas
al camino espiritual, y de ese modo son inspiradas a seguirlo con más
sinceridad y firmeza. No se debe ser tan fanático y rígido hasta el punto
de hacer reaccionar a los demás.
"La vida del individuo se vuelve mecánica si permanece oprimido con el
sentimiento de que debe hacer tales actos, realizar tal yajina, levantarse
y sentarse de esta manera, y así sucesivamente. La felicidad desaparece de
allí. Por esta razón, ese ritualismo no puede llamarse karma real. Servir
a los demás por medio del propio sacrificio se llama penitencia. En
ausencia del amor, los servicios prestados y la penitencia sufrida, es
apenas una exhibición inútil. La devoción ritualista, la penitencia falsa,
recitar rosarios, etcétera, solo se hacen por exhibición pública. El amor
y la meta suprema verdaderos están lejos de la vista. Brama no puede
alcanzarse por medio del exhibicionismo, porque en los pensamientos
ritualistas no está presente la dulzura de la felicidad. La
bienaventuranza divina se alcanza fácilmente por aquellos que basan su
sádhaná en el amor."
Shrii Shrii Ánandamúrti
Subha´s´ita Sam´graha (parte I)
Seminario: para ayuda al progreso en el camino espiritual y ayudar a que
la persona pueda dar a los demás un concepto de la ideología espiritual,
es bueno tener una comprensión intelectual de la filosofía espiritual y
social de Ánanda Márga. La mejor forma de hacer eso es asistir a los
retiros con la mayor frecuencia posible para experimentar la ideología
tanto en la teoría como en la práctica. Asistir también a las clases de
filosofía y participar en los debates (tattiva sabha) ayuda a esto. Deben
hacerse esfuerzos constantes y regulares para aumentar el conocimiento de
la filosofía social y espiritual, para aumentar el conocimiento del inglés
y de la lengua materna, que ayuda a la comunicación y a la expresión.
Deber: para materializar la ideología espiritual formamos comunidades
espirituales. Una comunidad en ese sentido es una coalición de individuos
trabajando juntos al mismo tiempo para alcanzar una meta común. Así que
para hacer funcionar una comunidad, cada persona dentro de ella tiene
alguna responsabilidad o deber de acuerdo con su capacidad, según lo
aconsejado por el acarya. Esto ayuda a traer el sentimiento espiritual
subjetivo en el contexto social y fortalece a la comunidad, y esto
refuerza e inspira a cada uno en su propio desarrollo espiritual.
Kiirtana: es una danza y canto beneficioso para antes de la meditación, el
kiirtana es bailado mientras se canta el mantra Baba nam´ kevalam´, al que
se le dio una vibración especial para que todos puedan usarlo. Baba
significa el más querido o aquél a quien más se ama en el mundo. Es algo
que puede absorber toda tu existencia, ya que el amor es el estado de
máxima unidad. Así que lo único que puede absorber totalmente nuestra
energía es la Conciencia Suprema, quien sólo es el estado expandido de
nuestra propia mente. Nam´ significa un nombre o vibración y kevalam´
significa apenas o solamente. Entonces el significado de Baba nam´
kevalam´ entes de meditar ayuda a situar a la mente en un estado
espiritual y contribuye a purificar la mente de los pensamientos mundanos
para que la meditación pueda comenzar en un nivel más elevado. Junto con
el canto se hace una danza llamada lalita-marmika. Es un sencillo paso que
ayuda a dirigir el cuerpo entero y la mente en la corriente del kirtana.
La danza se inicia con un saludo (namaskar) y después se elevan los brazos
por encima de la cabeza con las palmas vueltas hacia arriba en una
posición que recuerda un conjunto de pétalos de flores. La danza se
realiza con un ritmo sencillo. Comienza tocando la punta del dedo del pie
derecho por detrás del talón izquierdo mientras se flexiona la rodilla
izquierda. Luego se trae el pie derecho hacia delante y se hace lo mismo
con el dedo del pie izquierdo detrás del talón derecho mientras se dobla
la rodilla derecha, y luego se repite nuevamente. Esto tiene un efecto
óptimo, ya que flexionar las rodillas ayuda a soltar las articulaciones
facilitando la postura de meditación. Cantar y danzar kiirtana también
ayuda a controlar el ego y desarrollar un sentimiento devocional. Es bueno
especialmente para los que tiene una gran tendencia intelectual, ya que
aumenta las cualidades sutiles de la mente. El kiirtana debe realizarse
todos los días, incluso cuando se está solo; cantar y danzar kiirtana unos
minutos antes de la meditación proporciona un buen sentimiento. Es
importante que la sádhaná se realice inmediatamente después de acabar el
kiirtana o los bhajans (canciones espirituales) para que las ondas
espirituales se canalicen adecuadamente en una dirección positiva. Si esto
no se hiciera, después de estar en un estado espiritual elevado debido al
canto, la mente se precita más rápidamente hacia las cosas materiales. La
práctica de la sádhaná ayudará a evitar esto.
Tandava: Existe otra danza para desarrollar las cualidades más dinámicas
de la mente llamada tandava. La palabra tándava deriva de la raíz
sánscrita "tanda" que significa saltar. Sadashiva fue el maestro original
de este tandava unos 7500 años antes de Jesucristo. Fue el maestro
original de la ciencia del Tantra. El tandava se desarrolló para tener
valor y superar el miedo. Por esto se conoce al tandava como la danza de
Shiva. A Shiva se le conoce mitológicamente como el Destructor del
universo. En temas espirituales entendemos esto como destrucción de la
ignorancia que ciega y priva de la autorrealización al aspirante
espiritual. La danza de Shiva genera una fuerza positiva capaz de destruir
las fuerzas negativas e inmorales, tanto en sí mismo como en el gobierno,
y por eso contribuye al renacimiento de una nueva sociedad espiritual. Así
que el tandava no solo es destrucción, sino renacimiento y renovación. La
danza es simbólica y representa la lucha entre la vida y la muerte. La
mano derecha del practicante sostiene un símbolo de vida, un símbolo de
protección y discernimiento que, generalmente es un cuchillo, una espada,
una vara o un trishula (tridente) o pin´a´ka (un pequeño tambor de dos
caras), que representa la cualidad artística del hombre. La mano izquierda
sostiene el símbolo de la mente que puede ser una antorcha encendida, una
cobra o una calavera (se puede utilizar una calavera o cobra de algún
material). Si no es posible conseguir esos símbolos, los practicantes
mantienen mentalmente la idea de que están sosteniendo realmente esos
símbolos. La danza se hace con los brazos extendidos a los lados. Si se
usan pantalones es mejor subirlos por encima de las rodillas. También
debería usarse un lungota bien ajustado cuando se haga tandava para evitar
dañarse.
Como se practica el tandava:
El tandava es dirigido generalmente por una persona. Los practicantes no
hablan durante la danza. Si se hace solo, los pasos se recitan
mentalmente. Quien dirige marcará los pasos enérgicamente y de manera
rítmica.
a) ¡Preparados!
b) 1, 2, 3
c) Ta-ta-dhiin-ta
d) Ta-ta-dhiin-ta
e) Ta- ta- dhiin-ta.
Realización:
1. Elevarse sobre los dedos de los pies con los brazos extendidos hacia
los lados.
2. En el punto "c" se salta golpeando los glúteos con los talones, bajando
después con los talones juntos.
3. En el "dhiin" se salta de nuevo golpeando con los talones los glúteos
otra vez, y se baja hasta quedar apoyados en el suelo sobre la planta del
pie en el último "ta".
4. En el "dhiin" se da un paso ligeramente hacia la izquierda con el pie
izquierdo y saltar elevando la rodilla derecha lo más posible, la pierna
izquierda queda orientada hacia la izquierda. Después se baja la pierna
derecha hasta apoyarla sobre el talón en el último "ta". Ese "ta"
significa bajar sobre el talón y el "dhiin" quiere decir bajar apoyándose
sobre los dedos.
5. Saltar de nuevo subiendo la rodilla izquierda y la pierna izquierda
queda orientada hacia el lado derecho, bajar sobre el talón derecho en el
primer "ta". Saltar de nuevo en la misma posición y bajar apoyándose en
ese pie en el segundo "ta". Saltar otra vez levantando la pierna derecha y
bajando sobre el talón izquierdo en el último "ta". Esto es: talón
derecho, talón derecho, dedo izquierdo, dedo izquierdo.
Repetir la última parte correspondiente a "ta-ta-dhiin-ta" tres veces.
Después se dice "ta-ta-dhiin-dhiin" tres veces aumentando la velocidad de
los practicantes repitiendo el mismo paso excepto bajar sobre los dedos en
ambos saltos sobre el pie izquierdo. Después se dice
"dhiin-dhii-dhii-dhiin" tres veces con los practicantes apoyados sobre los
dedos en cada salto y con mayor velocidad y fuerza. Continuar cantando con
voz fuerte: Baba nam´ kevalam´ con el mismo ritmo hasta que los
practicantes se agoten. Los que están presentes, pero que no bailan,
pueden unirse cantando Baba nam´ kevalam´ para ayudar a mantener el ritmo.
Quien dirige la danza puede utilizar un tambor. Cuando los practicantes
están cansados son detenidos por quien dirige y ellos se paran con los
pies juntos. Quien dirige la danza dice entonces: posición final, y los
practicantes saltan de nuevo golpeando los glúteos con los talones y bajan
apoyándose en las plantas de sus pies como al principio de la danza. Los
practicantes se levantan despacio y luego pueden danzar y cantar kiirtana
durante cierto tiempo. El tandava se puede hacer en cualquier momento,
pero se recomienda diariamente antes de las ásanas, tanto por la mañana
como por la noche (también puede hacerse después de las ásanas).
El tandava no se recomienda para las mujeres porque saltar mucho
perjudicaría órganos delicados del cuerpo, y se corre el peligro de
desgarrar especialmente los ligamentos que sujetan el útero.
Hay otra danza para hermanos y hermanas llamada kaoshiki. Es una danza
psico-espiritual que desarrolla la mente hacia un nivel más sutil y
espiritual. Al igual que el tandava es necesario aprenderlo personalmente
de un acarya, un márgii o en un seminario. Ambas son inapreciables en el
camino tántrico.
Estos son los 16 Puntos y en una primera lectura puede parecer excesivo.
No se debería pensar que cuando no se siguen todos los puntos con
exactitud no se puede alcanzar el camino espiritual. Lo que se ha
explicado es una ciencia espiritual para el cuerpo y la mente, y cuanto
más se siga más ayudará en el desarrollo físico, mental y espiritual del
individuo. Para más información puede contactarse con cualquier acarya, un
margii o cualquier centro de Ánanda Márga. También se recomiendan los
libros de Shrii Shrii Ánandamúrti para una lectura siguiente.
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