Editorial Ananda Marga: tantra yoga, filosofía espiritual  

Pautas para una sociedad humana y espiritual

El futuro de la humanidad en la filosofía de P. R. Sarkar
 
     
 
 
 

Todos estamos al tanto de los acontecimientos recientes y de los hechos que están a punto de desencadenarse. Quiero presentar una visión diferente para nuestro planeta y para la humanidad en general.

     Estamos en el umbral de una nueva era. Esta charla explicará de manera sintética el futuro desarrollo de la sociedad humana en el planeta de acuerdo a la filosofía de Ananda Marga propagada por Prabhat Rainjan Sarkar, también conocido como Shrii Shrii Anandamurti. Él es el creador de Prout, la filosofía socio-económica basada en valores espirituales, también es el fundador de la organización mundial Ananda Marga, la cual se dedica a la promoción del bienestar físico, mental y espiritual de todos los seres vivientes.

     Casi todos habrán escuchado algo sobre predicciones del futuro. Algunas son pesimistas, otras hablan de la nueva era, de la edad de Acuario, de la era de oro o Satya Yuga.

     De acuerdo con la antigua sabiduría oriental, encontramos cuatro eras. Dijo Anandamurti, "Mientras los seres humanos permanecen en la oscuridad, se encuentran en Kali Yuga (Edad de Hierro). Cuando se despiertan y comprenden que deben hacer algo, que deben avanzar, se dice que han alcanzado la Edad de Cobre (dváparah); cuando se levantan y se preparan para trabajar, se dice que han entrado en la Edad de Plata (Treta Yuga), y cuando avanzan, se encuentran en la Edad de Oro".

     La humanidad está hoy en la Edad de Hierro, Kali Yuga; para lograr la era de Oro, Satya Yuga, las personas honestas tendrán que unirse y con sus esfuerzos deberán traer la Edad de Oro.

     En el Bhagavad Gita Krishna dice, "Cuando la verdadera espiritualidad está sofocada por la degeneración, cuando predomina la estaticidad que destruye la vida individual y colectiva, la Conciencia Cósmica misma viene a restaurar el Dharma y dar un tremendo impulso a la sociedad para que avance."

     A esta personalidad se le llama Taraka Brahma (Conciencia Cósmica en su rol de liberador) en Tantra. El advenimiento de Taraka Brahma coincide con el periodo de transición de diferentes épocas llamado Yuga Parivarttana.

     Esa época se caracteriza por la injusticia, la explotación y la degeneración. Cuando viene Taraka Brahma, se polariza la sociedad: Por un lado están los explotadores e inmorales y los moralistas y espiritualistas por el otro; hasta que se manifiesta un gran choque. Finalmente la ideología espiritualista es victoriosa. El resultado es la síntesis que se transforma en la tesis en la nueva fase de la sociedad. Esto sucedió en la época de Shiva hace 7000 años y de Krishna hace 3.500 años.

     En el año 1952 un grupo de científicos japoneses estaba haciendo experimentos sobre el comportamiento de los monos. Un día les dieron a los monos batata cruda, los monos las rechazaron ya que estaban sucias de arena en el suelo. Una de las monas, las cogió y las lavó con agua del arroyo para luego comérselas. Pronto otros monos comenzaron a imitarla. Lo más sorprendente es que al poco tiempo en otras islas otros monos captaron ese avance de su especie y comenzaron a lavar las batatas. La resonancia había llegado como información a través del espacio.

     Esto sucede también a otros niveles, por ejemplo: algunos científicos hacen experimentos con la química y al mismo tiempo otros científicos en otras partes del mundo llegan a las mismas conclusiones sin tener contacto entre ellos. Esto sucede porque hay interconexión entre mentes individuales, mente y materia y entre materia, espacio y tiempo.

     La mayoría de los científicos rechazan todo aquello que sus mentes materialistas no pueden comprobar, en parte por temor a perder sus posiciones y en parte por temor a caer en dogmas religiosos como en la edad media. La ciencia espiritual verdadera no incluye dogmas.

     Así como el ejemplo de los monos, los pensamientos emiten vibraciones, y esta información llega a todos a través de la Mente Cósmica. Esto ocurre también en los pensamientos negativos y degenerativos que pueden causar mucho daño a la sociedad, como por ejemplo: el nazismo, el comunismo y otros. Esto ha sido posible dada la característica de la psicología colectiva.

     Hoy en día una poderosa vibración se está manifestando para causar un gran cambio en todos los aspectos de la vida. Esto coincide con lo que hemos visto en la caída del comunismo en los años 90 y lo que veremos en la explosión del capitalismo y exposición del dogma religiosos. Cada vez más gente se está dando cuenta de que ha llegado el punto donde el cambio es inminente, pero también debemos comprender, que para cambiar el mundo es necesario cambiar primero uno mismo.

VISLUMBRES SOBRE EL FUTURO

     Aunque la sociedad humana está compuesta por diferentes razas, idiomas, colores, etnias, en realidad es una sola. La diversidad es la ley de la naturaleza. Por lo tanto no se debe oprimir; la nueva era se caracterizará por la cooperación y no la subordinación.

     En Tantra se dice que la paz es el resultado de la lucha, lo cual quiere decir que para conseguir un equilibrio se debe luchar contra las fuerzas que lo perturban.

     Prabhat Rainjan Sarkar propone un sistema filosófico práctico en donde ningún aspecto de la vida individual, colectiva y la del universo mismo, se ignore. En los años 90 él dijo que existen cuatro tipos de filosofías en el mundo:

     1 - Filosofía centrada en el materialismo (comunismo), la más alejada del Núcleo Cósmico. No creen en Dios. El comunismo está muerto.

     2 - Filosofía egoísta: centrada en el capitalismo. Creen en Dios, pero basada en propósitos personales. El capitalismo será el próximo en caer.

     3 - Filosofía centrada en dogmas. Aunque está más próxima a Dios que las filosofías anteriores, también caerá por basar su fe en dogmas.

     4 - Filosofía centrada en Dios. Esta filosofía predominará después de la caída de los dogmas. La gente vendrá a iniciarse en la espiritualidad y seguir

EJEMPLO DE FILOSOFÍA CENTRADA EN DIOS

SOLUCIONES PARA EL PLANO COLECTIVO

1 Existencia, 2 Expansión y 3 Felicidad Perfecta

     1. EXISTENCIA: La sociedad facilitará la adquisición de alimentos, ropa, techo, medicinas y estudio produciendo oportunidades para trabajo y educación.

     2. EXPANSIÓN: Seis rayos del ciclo social esenciales para evolución de la sociedad.

     1 - FILOSOFÍA ESPIRITUAL: Explica la creación, la evolución y meta de la vida.

     Según la filosofía de Shaeva (Shiva) Tantra, Brahma, la Conciencia Universal, es una Entidad compuesta de dos aspectos: Ellos son Conciencia Cognoscitiva y su fuerza creadora, Shiva y Shakti respectivamente. Shakti, la energía primordial, tiene tres cualidades: la pura, de naturaleza sutil; la mutativa o dinámica, y la tercera, estática, que se manifiesta como ignorancia y letargo. El Universo entero es la expresión de Shiva y Shakti. La naturaleza de todo lo creado, sea animado o inanimado, depende de cuál de las tres cualidades predomine. También en las inclinaciones y acciones de las personas así como también en los alimentos. Antes del comienzo de la creación, cuando estas tres cualidades estaban aún en equilibrio, formaban un triángulo equilátero, quedando como núcleo Shiva o la Conciencia Cósmica en un estado de equilibrio y felicidad perfecta.

     El propósito de la vida es alcanzar la perfección en las tres esferas de existencia: la física, la mental y la espiritual para luego lograr la unión permanente con Shiva, origen y meta universal sin barreras de ningún tipo.

     2 - PRÁCTICAS ESPIRITUALES: Basadas en Shaeva Tantra con 7.500 años de existencia pero sintetizadas para el individuo de hoy por Anandamurti. Incluyen prácticas avanzadas de meditación, posturas de acción psicofísica, alimentación, danzas espirituales, servicio social sin fronteras, pranayama (respiración), etc. Estas prácticas transforman las células protoplasmáticas en ectoplasma (mente) y ésta en conciencia.

     3 - NEOHUMANISMO O UNIVERSALISMO: Proceso práctico que libera el intelecto de dogmas tales como sentimientos basados en puntos geográficos discriminatorios o grupismo o sentimiento pseudo-humanista. El propósito del Neohumanismo no es sólo el análisis, sino llegar a la síntesis del Universalismo o Neohumanismo, concienciando a las personas desde cualquiera de los sentimientos mencionados. Las soluciones son alentadoras, porque ninguno debe quedarse rezagado.

     GEO-SENTIMIENTO (TERRITORIAL): La finalidad de Neohumanismo es establecer a todos en la espiritualidad. En este primer paso decimos que es necesario practicar la espiritualidad. A través de estudio, análisis, coloquio, el intelecto comienza a percibir un nuevo día. Las prácticas de meditación, posturas, alimentación y servicios, aceleran el progreso. Por eso P. R. Sarkar ha denominado este primer paso "la espiritualidad como práctica".

     SOCIO-SENTIMIENTO (interés por el propio grupo): Aquí la solución que Neohumanismo da, es practicar la idea de la igualdad de derechos humanos. Cuando lo hemos logrado, estamos en la etapa de Neohumanismo como esencia o principio de la vida. Este logro eleva nuestro intelecto y la mente se expande hacia el ser Cósmico velozmente.

     HUMANISMO (Semi-Humanismo): Este sentimiento es incompleto porque el interés es solo por los humanos, sin tener en cuenta la flora y la fauna. Aquí la solución es Neohumanismo, el cual incluye a todo el mundo creado: plantas, animales y a los seres humanos del Universo entero.

     Neohumanismo se ha transformado en una misión. La devoción fluye en cada nivel de nuestra existencia, ya que podemos brindarnos a la Creación entera, sintiendo la vibración Cósmica en cada átomo, en lo animado e inanimado.

     4 - TEORÍA DE UTILIZACIÓN PROGRESIVA: Filosofía socio-económica brevemente explicada en la sección de "Existencia". No reconoce clases sociales, sino diferentes tipos de psicología.

     5 - ESCRITURAS ESPIRITUALES DE APLICACIÓN UNIVERSAL: Leer, recordar y poner en práctica las enseñanzas.

     6 - PRECEPTOR O GUÍA: En el Shiva Tantra, el rol del preceptor es importante, debe poseer conocimiento teórico práctico sobre la espiritualidad y la sociedad y llevar una vida ejemplar.

     3. ANANDA: Felicidad Perfecta: Esta etapa será el resultado de Existencia y Expansión. Los puntos 1 y 2 arriba conducen a la realización espiritual, la felicidad perfecta, el sentimiento de espiritualidad en todo y la experiencia de Dios.

     En el Tantra el materialismo es una expresión de la espiritualidad, no es necesario alejarse de la sociedad. Se puede llevar una vida ejemplar. La Conciencia Cósmica mantiene conexión con cada átomo, con cada ser creado individual y colectivamente. Estamos unidos. Somos uno.


TEORÍA DE LA UTILIZACIÓN PROGRESIVA: PROUT

[Varios enlaces a continuación refieren al lector a la Guía de estudio de PROUT, que se encuentra en el sitio web http://www.prout.org/esp/ o en un solo archivo pdf.]

     Generalmente se relaciona el progreso con la tecnología, las comodidades y la expansión del conocimiento. Pero en realidad el progreso en este plano físico trae consigo fuerzas o reacciones opuestas, como por ejemplo: La conquista del tiempo y el espacio ha incrementado la posibilidad de accidentes.

     En el plano mental la fuerza beligerante se manifiesta a través de las emociones y las reacciones de acciones pasadas, las cuales chocan con la complejidad de ideas. Por ello mientras la mente no se dirija a lo infinito, hacia la espiritualidad, siempre habrá choques entre humanos, sociedades, etc. Por lo tanto no hay progreso tampoco en el plano mental.

     En la esfera espiritual no hay reacción negativa, solo un avance positivo. Por eso en la filosofía de Ananda Marga, el único progreso posible es el camino a la perfección espiritual.

     Esto no significa que no deba haber adelantos científicos y tecnológicos, lo que quiere decir es que estos adelantos no son el fin, sino más bien un medio. Con este concepto de progreso no hay oportunidad de degeneración o explotación en la sociedad o el medioambiente.

     LOS CINCO PRINCIPIOS DE PROUT COMO BASE PARA UN GOBIERNO MUNDIAL

     1) "A ningún individuo se le permitirá acumular riqueza física sin la aprobación y el permiso explicito del cuerpo colectivo".

     Este principio incluye diversos puntos: Entre ellos el más importante es el derecho de propiedad. Según PROUT este derecho pertenece a la colectividad. La sociedad es la que debe determinar el grado de propiedad permitido al individuo. El desperdicio de recursos y la acumulación de riquezas por parte de algunos individuos pueden perjudicar a la colectividad. La abundancia de unos puede representar la privación para otros. Por lo tanto, el derecho de adquirir bienes no es irrevocable, definitivo. La libertad económica individual debe respetar el equilibrio y el bienestar colectivo. Esto difiere con los principios del capitalismo —que permite la acumulación prácticamente ilimitada— y del comunismo, que en teoría prescribe salarios iguales para todos, independientemente del trabajo a realizar o del mérito. En la filosofía de PROUT la uniformidad absoluta de riqueza es considerada como irreal y contra la psicología humana, y la acumulación desenfrenada es inaceptable.

     En este principio está implícita la noción de que el derecho a la propiedad podrá variar de acuerdo con la psicología colectiva. Esta psicología ha cambiado a través de los tiempos; para percibirlo basta con comparar los conceptos de propiedad privada de la sociedad occidental moderna con los de diferentes sociedades tribales. Este primer principio de PROUT garantiza esencialmente que el grado de propiedad privada se ajuste a la psicología colectiva. Obsérvese que no se establece mecanismo específico de la determinación de la propiedad por no tener condición de absoluto: solamente no cambia el principio general.

     Este principio es la base de la democracia económica de PROUT (ver capítulo 3). La noción de propiedad colectiva implica un enfoque democrático respecto a la utilización de los recursos.

     2) "Es preciso que haya utilización máxima y distribución racional de todas las potencialidades del universo en las esferas mundana, supramundana y espiritual."

     Este principio presupone la existencia de bienes materiales y también de recursos más sutiles, que deben ser utilizados y distribuidos en forma racional. Cabe a la ciencia descubrir el potencial del mundo físico para poder obtener su máxima utilización. Hace apenas algunas décadas la ciencia descubrió el potencial energético del átomo. A pesar de las controversias generadas en cuanto a la utilización de la energía atómica, no se puede dejar de reconocer la importancia de tal descubrimiento. Es preciso que se descubran formas nuevas y más eficientes de aprovechamiento de los recursos naturales con el mínimo impacto sobre el medio ambiente. Esfuerzos constantes en esa dirección mejorarán la calidad del nivel de vida.

     Además, es fundamental una distribución racional de la riqueza, sin la cual no se logrará la mejora del nivel de vida medio. A pesar de las diferentes opiniones sobre lo que se considera distribución racional, no se puede dejar de reconocer que tal distribución será más justa y más fácilmente alcanzable en una sociedad que se ocupe sinceramente del bienestar colectivo en lugar de volcarse al lucro. Este principio contiene la base filosófica de PROUT de garantizar la satisfacción de las necesidades básicas del ser humano. Esto se alcanza a través de la generación de empleo en las industrias que fabrican productos y servicios. Con esos empleos el poder adquisitivo de los individuos está garantizado asegurando la adquisición de los productos esenciales.

     La distribución racional, contraria a la distribución igualitaria, podrá incluir el reconocimiento de necesidades especiales y su compensación por méritos inusuales. La idea de atender a todos de acuerdo con sus necesidades está incluida en este principio. En verdad muchos de los principios básicos del sistema económico de PROUT se basan en el ideal de la máxima utilización y distribución racional, incluyendo las ideas de agricultura integrada, formación de cooperativas y descentralización de actividades.

     La utilización del arte para el desarrollo de facultades mentales sutiles puede ser un ejemplo de empleo del potencial supramundano. También se deben desarrollar potenciales supramundanos y espirituales más elevados. Para éstos no hay límite de acumulación.

     Aunque hoy eso sea difícil de percibir Sarkar previó un tiempo en que esas potencialidades podrían ser utilizadas para el bienestar colectivo, requiriéndole para eso un abordaje semejante al adoptado con relación al mundo físico. La utilización de los recursos más sutiles exigirá una investigación sistemática en la naturaleza de la conciencia.

     3) "Es preciso que haya una utilización máxima de las potencialidades físicas, metafísicas y espirituales del individuo y del cuerpo colectivo de la sociedad humana".

     Así como el segundo principio se refiere a la utilización del mundo objetivo, material y sutil, este tercer principio se refiere a la utilización del propio potencial humano en las esferas física, metafísica y espiritual. El potencial colectivo y el individual son igualmente importantes; su desarrollo está correlacionado. Las potencias en el orden físico, mental y espiritual del individuo se deben desarrollar al máximo y utilizar en forma constructiva. De la misma manera, la fuerza colectiva de diferentes grupos debe utilizarse de acuerdo con las circunstancias.

     Para el desarrollo de la sociedad como un todo, es preciso que cada individuo tenga garantizadas sus necesidades básicas, sin la inseguridad de la propia subsistencia. Solo entonces podrán los individuos tener condiciones favorables para el desarrollo mental y espiritual, y es fundamental que la educación sea gratuita para todos. Se deben ofrecer cursos de perfeccionamiento y especialización en los lugares de trabajo. El desarrollo de la mente individual servirá de base para el desarrollo de la mente colectiva. Conciencia socio-económica, conducta ética, espíritu cooperativo, conciencia social y espiritualidad son elementos para el desarrollo de la mente colectiva. Los ideales socio-culturales de PROUT relacionados con educación, lengua y artes se elaboran a partir de este principio fundamental.

     4) "Es preciso que haya un ajuste adecuado en la utilización de las potencialidades físicas, metafísicas, mundanas, supramundanas y espirituales".

     Este principio asegura que los dos principios anteriores sean aplicados en forma integrada y equilibrada. Solo el equilibrio y la integración en el desarrollo de los mundos físico y material, metafísico, supramundano y espiritual evitarán la degeneración de la sociedad. Se necesita estimular a las personas en los diversos niveles, de lo contrario la apatía y la letargia se establecerá en ellas. Por ejemplo, si en una sociedad todos tienen poder de compra, la satisfacción de las necesidades básicas materiales estará realmente garantizada. El existencialismo es inviable y destructor del espíritu de iniciativa.

     En este contexto, "ajuste adecuado" significa también que el papel de las personas en la sociedad se manifieste en forma equilibrada. Como regla general se debe garantizar el empleo. Este empleo debe, además, adecuarse a los intereses y potencialidades individuales. En general se reconoce que los meritos artísticos e intelectuales son menos frecuentes que el potencial en la esfera física y que la sabiduría espiritual es un don aún menos común. La sociedad debe, pues, reconocer los potenciales intelectual y espiritual facilitando trabajos en esos campos para el beneficio de todos.

     El concepto de seis factores de los bhati (expansión) está intrínsecamente ligado a este principio (ver capítulo 2). Los conceptos de "unidad maestra" y de samaj están relacionados con la aplicación de este principio (ver capítulo 7), en lo que se refiere a la integración de los muchos aspectos de la vida humana en forma equilibrada.

     5) "El método de utilización debe variar de acuerdo con los cambios de tiempo, lugar y persona, y la utilización debe ser de naturaleza progresiva".

     El quinto principio establece que el grado de utilización sea de naturaleza progresiva de acuerdo con el desarrollo del individuo y de la ciencia, teniéndose en cuenta los cambios en la psicología humana respecto al medio ambiente, etc. Por ejemplo, de acuerdo con el principio de la máxima utilización nuevas técnicas deberían auxiliar al trabajo manual, pero esto debería conducir a una mayor productividad y reducción de la jornada de trabajo, y no a la pérdida de empleo. Las directrices económicas, políticas y sociales deben ajustarse a las necesidades humanas y se perfeccionarán progresivamente de manera humanitaria.

     La investigación científica debe inspirarse en ideas progresistas que ayudan al desarrollo humano. Las actitudes antitecnológicas son también antitéticas. El impacto tecnológico en el medio ambiente es de tal tenor que eventualmente destruirá nuestro equilibrio ecológico. Por otro lado, puede contra-argumentarse que este estado de cosas es el resultado de una utilización regresiva o de una mala utilización de la ciencia. La utilización progresista de la ciencia necesita de un esfuerzo continuo para apreciar y minimizar el impacto de las nuevas tecnologías.

     La utilización progresiva en la esfera mental significa una mayor utilización de la computadora, nuevos desarrollos artísticos y filosóficos, mejora de métodos educativos. Entre otras conquistas de la utilización progresiva en las esferas superiores de la existencia se refieren al desarrollo de nuevas técnicas intuitivas de autorrealización y fortalecimiento espiritual, tendentes a dar oportunidad a la auto transformación de los individuos. P. R. Sarkar afirma en el libro Ananda Sutram: "En la búsqueda de la autorrealización, la sociedad tendrá que conducirse, por medio de la lucha, en dirección a la victoria".